As consequências catastróficas da Extinção de Moa na Nova Zelândia

As Extinções têm consequências

O extermínio da ave gigante e sem voo da Nova Zelândia, a moa, foi rápido, mas as consequências duraram séculos.

Mike Pole

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15 de Junho, 2020 – 12 min ler

O pé esquelético de um moa, apoiado ao lado do rio de onde provavelmente veio beber (o Clutha) pouco antes desse rio ter sido inundado por uma barragem hidroeléctrica. Foto: O autor, Mike Pole)

p>Por algum tempo, no início dos anos 70, a minha irmã (que na altura tinha menos de dez anos) tropeçou num osso de moa. Pelo menos, foi assim que a história me chegou de volta, que estava presa na escola. A minha mãe e a minha irmã caminhavam por um pântano da Nova Zelândia (nos tempos em que ninguém pensava duas vezes em atravessar terras agrícolas não vedadas). Os cascos de gado tinham provavelmente compactado a turfa circundante de modo a que o osso grande tivesse sido deixado a projectar-se para cima.

Moa era uma ave totalmente sem voo que outrora vivia na Nova Zelândia – pense-se na avestruz, mas muito mais maciça, e muito diferente da avestruz, não tinha asas de todo. Os pântanos em várias partes da Nova Zelândia têm milhares e milhares de ossos de moa enterrados na sua turfa, representando muitos, muitos indivíduos. O tesouro de ossos que preservam tem sido uma ‘mina de ouro’ absoluta no estudo desta ave agora extinta (ver o livro ‘The Lost World of the Moa’ de Trevor Worthy).

Nova Zelândia, ao que parece, foi o último lugar grande e habitável na Terra, a ter sido descoberto. A Antárctida é maior mas não é habitável. A ilha Lord Howe (a leste da Austrália) parece ter escapado à atenção humana até 1788, mas é minúscula. Podemos agora fixar a data da chegada humana à Nova Zelândia em poucos anos.

Baseado em datas radiocarbónicas de sementes que tinham sido roídas pelo rato do Pacífico (um animal que teve de ser comprado à Nova Zelândia pelos primeiros colonizadores), Wilmshurst et al. (2008) datado das primeiras provas de humanos na Nova Zelândia a c. 1280 d.C. No entanto, desde a publicação desse artigo, um novo estudo tem defendido uma data ainda mais recente – o início do século XIV (Jacomb, et al.., 2014).

Vamos imaginar que a primeira canoa carregada de pessoas a aterrar nas costas de Aotearoa (o nome que rapidamente lhe deram: ‘cloud-long-white’). Tendo acabado de chegar de um pequeno atol tropical no Pacífico, teriam ficado estupefactos para além da crença no que se encontrava à sua frente. Possivelmente um pouco chateado por estar tão frio – mas, pelo lado positivo, foi povoado com massas de pássaros sem pistas de voo. Com o que imagino ter sido um exemplo precoce do sentido de humor Māori, eles apontaram para um e disseram: “Moa!” – a palavra da ilha para “galinha”. E comeram-na prontamente.

Os sítios arqueológicos da Nova Zelândia da Polinésia Ocidental têm muitos restos de moa – provas claras de que eles, e os seus ovos, foram comidos em grande número. Os artefactos associados – como grandes facas de pedra usadas para talhar os moa e jóias feitas de ossos de moa, levaram ao reconhecimento de uma “cultura de caçadores de moa” na Nova Zelândia (Duff, 1956). Notavelmente, os sinais de violência, como armas ou estruturas defensivas, são raros (ou ausentes) neste momento. Parece justo dizer-se que a agressão inter-tribal não foi apenas uma coisa. Aotearoa era uma terra de abundância.

Mas tudo parecia ter mudado por volta de meados do século XV. Uma exposição que costumava estar no Museu Otago em Dunedin, causou-me uma enorme impressão quando eu era criança (penso que a exposição foi retirada desde então). Era uma “casca” do lado de um poço de escavação arqueológica mais a sul na Nova Zelândia (Papatowai). Ao longo de cerca de dois metros, mostrou uma transição abrupta de solo escuro em profundidade, com grandes pedaços de osso de moa espalhados através dele – para uma massa sólida de casca e espinha de peixe acima. A transição entre estes dois foi datada aproximadamente para cerca de 1450 d.C. Essa escavação e interpretação iniciais foram em grande parte feitas pelo arqueólogo Les Lockerbie. Outra arqueóloga, Jill Hamel (1977, 1978), baseou mais tarde o seu doutoramento na área e continuou com a investigação no local.

Que um local arqueológico aparentemente encapsulou a mudança dramática no sul da Nova Zelândia quando o consumo desenfreado de moa diminuiu rapidamente, uma vez que foi caçado, e foi substituído por peixe e marisco (ver várias obras de Lockerbie, e.g. 1953). Contudo, posteriormente, trabalhos mais detalhados de outros investigadores indicaram que esta interpretação é demasiado simples (Anderson e Smith, 1992). Na sua essência, mostraram que a estratigrafia em duas fases, ‘moa-para-peixe’, era fortuita, e dependia de onde tinha sido cavado o primeiro buraco de escavação.

Foi um pouco decepcionante ver uma história simples e icónica mostrada como sendo errada (não são tão frequentemente?), mas como os autores sublinharam, a extinção da moa deve ter causado ainda a tendência básica de comer muita moa, a comida do mar e pequenas aves, que Lockerbie pensava estar a documentar – e, de facto, pode ter acontecido muito mais rapidamente do que Lockerbie imaginava.

Os investigadores da Several têm-se concentrado desde então na dinâmica de extinção da moa – que envolveu tanto a caça como a mudança de habitat (por exemplo, Anderson 1989a; Holdaway et al, 2014; Holdaway e Jacomb, 2000; Perry et al. 2014). A conclusão surpreendente de Holdaway e Jacomb (2000) foi que em qualquer área, os moa foram exterminados dentro de 100, ou mesmo 50 anos, e que os moa foram “efectivamente extintos dentro de 160 anos de colonização”. Os seus argumentos ficaram sob fogo (Wilkes, 2000), mas mais tarde a análise das datas radiocarbónicas em toda a Nova Zelândia (Perry et al., 2014) concluiu que no início do século XV, havia muito poucos moa para caçar eficazmente, e que se tornaram extintos regionalmente 30-50 anos mais tarde.

Obviamente, alguns moa podem ter permanecido nas partes mais remotas da Nova Zelândia, talvez tornando-se presas oportunistas para pequenos grupos humanos que caçavam outros recursos, tais como rochas. Alguns relatórios têm sugerido que os moa podem mesmo ter existido no mais remoto Fiordland até ao início dos dias europeus (meados do século XIX), embora Anderson (1989b) conclua que estes relatórios não são particularmente credíveis. Por outro lado, Berentson (2012) relata que trilhas misteriosas encontradas em Fiordland por James Hector em 1863 podem muito bem ter sido feitas por moa. Em qualquer caso, como ele diz, quando a onda de predadores europeus, como as doninhas, se tinha estendido a estes cantos longínquos, já estava tudo acabado para o moa.

Discounting possible ‘tail-enders’, aproximadamente na mesma altura em que o moa se extinguiu efectivamente, enormes fortes (chamados ‘pa’) começaram a ser construídos em torno da Nova Zelândia/Aotearoa (Schmidt, 1996). Por exemplo, se olhar à volta da linha do céu de Auckland, verá um monte destes, onde colinas isoladas foram moldadas com terraços e valas e forradas com paliçadas de madeira agora perdidas. Estes não eram todos “fortes” no sentido europeu, pois alguns deles eram áreas fortificadas de armazenamento de alimentos e jardinagem (Davidson, 1984) – mas já percebeu – estes são um sinal claro de que a vida estava a tornar-se dura. Com a extinção dos moa, alguma forma de capacidade de carga foi provavelmente ultrapassada.

Não é difícil ligar os pontos entre a extinção dos abundantes fáceis de obter, alimentos sob a forma de moa, e a agressão implícita na construção de fortes pouco tempo depois (Tim Flannery fez exactamente isso, no seu livro ‘The Future Eaters’). A sociedade e a ecologia neozelandesas mudaram claramente de forma fundamental em torno deste período. Culturalmente passou de ‘caça à moa’ para o que foi chamado ‘Maori Clássico’ (Golson, 1959). Para além dos ‘fortes’, a assinatura arqueológica desta fase inclui armas de mão. Todas elas eram para ‘combate corpo-a-corpo’ – armas de fogo e arcos e flechas estavam ausentes. Se era um guerreiro Maori, o seu negócio era feito cara a cara.

A guerra tornou-se endémica, a escravatura era generalizada, o canibalismo certamente também existia, embora o grau com que estava relacionado com a desestabilização da cultura Māori pela chegada posterior dos europeus (e pelo seu mórbido fascínio pelo tema!) seja uma questão discutida por Paul Moon, no seu livro de 2008: “This Horrid Practice”: O Mito e a Realidade do Canibalismo Maori Tradicional’.

Foi neste ambiente hostil que os europeus (de outra cultura agressiva) vaguearam a partir do final do século XVII – e fizeram uma das piores coisas imagináveis. Importante para os europeus, e para a história subsequente da Nova Zelândia, o país tem uma planta nativa chamada linho (Phormium). É completamente diferente do linho da Europa, mas tal como ele, as suas folhas estão cheias de fibras fortes. Com um processamento laborioso, estas fibras podem ser isoladas e transformadas em cordas. Os europeus precisavam de corda para as suas embarcações, e organizaram Māori para fazer esse trabalho árduo de extracção de fibras de linho. O incentivo que usaram – e é aqui que as coisas ficam verdadeiramente, mal cínicas, foi pagá-las em mosquetes.

Dado o tenso cenário local, o primeiro Māori a apanhar armas parece imediatamente ter olhado para os seus vizinhos – aqueles com quem tinham discutido durante algumas gerações e pensado “Óptimo! Agora podemos acabar com isto de uma vez por todas…”

Esta desencadeou uma enorme corrida às armas, através da qual Māori estava desesperada por adquirir um mosquete – ou arriscar a aniquilação total da sua tribo. Os detalhes deste processo foram documentados por Urlich (1970), que mostrou que dentro de 15 anos, quase todos os homens lutadores da Ilha do Norte da Nova Zelândia, tinham adquirido um mosquete. Como relatou o missionário George Clark (citado em Urlich, 1970):

“Para um mosquete um neozelandês fará grandes sacrifícios, trabalhará arduamente e pagará duro por muitos meses para obter o seu mosquete, na verdade é o seu ídolo que ele valoriza acima de tudo o que possui, não só se separará dos seus escravos por um, mas até prostituirá os seus filhos a marinheiros doentes por um desses instrumentos de destruição.”

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Mapa redesenhado de Urlich (1970) mostrando a relação entre armas de fogo e homens de combate – e indicando a propagação de mosquetes através da Ilha do Norte da Nova Zelândia em apenas 15 anos. As áreas brancas indicam a ausência de armas de fogo. Em 1835, isto não era necessariamente um sinal de paz – mas sim porque tinham sido abandonadas devido a ataques contínuos.

As ‘Guerras de Mosquete’ e as guerras posteriores entre Māori e a Europa acabaram por passar. Hoje em dia, a Nova Zelândia/Aotearoa tem uma imagem ultramarina como uma espécie de ‘paraíso’. No entanto, tem muito mais do que a sua justa quota-parte de problemas sociais. Está agora muito longe do lugar bastante idílico que parece ter sido há 600-700 anos atrás.

No seu livro, ‘The Spirit Level’: Why More Equal Societies Almost Always Do Better’, Richard Wilkinson e Kate Pickett apontam o dedo à ‘desigualdade social’ para uma série de males sociais. Ao longo do livro, gráficos da prevalência de coisas como suicídio, depressão e gravidez adolescente, indicam tipicamente a Nova Zelândia no quadrante superior direito. O livro suscitou muita discussão (debate aceso!) e levou a um segundo livro, ‘The Inner Level: How More Equal Societies Reduce Stress, Restore Sanity and Improve Everyone’s Well-Being’, com mais ênfase em quantos outros investigadores tinham chegado às mesmas conclusões. É evidente que a Nova Zelândia se tornou uma sociedade muito desigual, e parece que estamos a pagar o preço. Mas dentro deste fenómeno mais amplo, um grupo está a sair-se particularmente mal – o indígena Māori.

Māori “dominar totalmente os registos de homicídio de crianças, dominar as acusações de abuso doméstico, agressão e estatísticas de homicídio”.

Esta citação vem do recente livro de Alan Duff, ‘A Conversation with My Country’. Duff é famoso como o autor de um livro anterior ‘Once Were Warriors’, que foi depois adaptado como um filme de sucesso. Estas estatísticas envolvem crime, mas outras relacionadas com a saúde, são semelhantes.

A questão é, se o problema básico na Nova Zelândia é a desigualdade – porque é que o Māori é tão mal afectado? Uma resposta simples pode ser ‘Racismo!’, que certamente existe aqui, mas existem outros pontos de vista, com mais nuances, e vou dar apenas um.

Duff argumenta que por contacto europeu, uma agressiva ‘sociedade guerreira’ tinha evoluído na Nova Zelândia (essencialmente, é isto que está representado no registo arqueológico como a fase ‘Clássica Maori’). Nessa cultura, nas suas palavras:

“os homens tinham de provar o seu valor através de violência extrema. Nessa sociedade a violência foi recompensada”, mas … “na actual, vai levar-te à prisão”

Duff faz uma forte ligação com a parentalidade. Numa “sociedade guerreira” certos valores são ou promovidos ou negligenciados pelos pais para serem incutidos nos seus filhos. Apesar da “necessidade” de uma sociedade guerreira ter agora passado, esses valores parentais podem levar algum tempo a recuperar o atraso. Duff enfatiza particularmente os livros – ou melhor, a falta deles na maioria dos lares Māori. Na sua experiência, demasiados pais de Māori não vêem o valor dos livros, e os seus filhos crescem em lares sem livros – e eles, por sua vez, transmitem esse valor (Há algumas excepções estelares a um aparente desinteresse por livros em Māori).

Duff tem provocado muita indignação com as suas opiniões, mas este não é o local para as analisar. Pela sua parte, Duff identificou uma falta geral de livros de infância como uma coisa em que poderia fazer uma mudança positiva – e ajudou a criar uma fundação caritativa para fornecer livros às crianças carenciadas. Deixarei aos psicólogos a tarefa de resolver se uma “sociedade guerreira” pode acabar por se expressar como desinteresse pelos livros, mas a ideia parece-me plausível. Se for esse o caso, então algo que aconteceu há séculos atrás, a extinção da moa, pode ter tido de facto consequências muito longas. Conduziu a um ambiente social hostil, que poderia ecoar em alguns dos nossos problemas sociais de hoje.

p> Voltando àquele pântano onde a minha irmã tropeçou num osso de moa, podia-se pensar que o bete-noir dos moas eram na realidade pântanos. Sem sequer um vestígio de asas, uma vez que um se enganou e ficou com os seus enormes pés presos (ver a minha imagem em destaque), esse foi o seu fim. O infeliz pássaro gigante simplesmente encaixava-se no pântano, e depois morria entre tantos dos seus parentes. Num famoso pântano, o Vale da Pirâmide, estima-se que cerca de 2.000 moa ficaram presos em apenas 1,2 Ha (cerca de 3 acres, Duff, 1955). No entanto, esses pântanos foram máquinas de morte durante muito tempo – milhares de anos. Um ou dois moa aprisionados por ano parece ter sido sustentável. Foi apenas quando os humanos chegaram, que o equilíbrio foi rapidamente perturbado.

No sentido específico, os polinésios certamente eliminaram os moa, mas no sentido mais amplo seria um erro isolar esse grupo. Considere se a Nova Zelândia permaneceu por descobrir até que os espanhóis ou holandeses a atravessassem no século XVI ou XVII. A minha aposta é que teriam organizado um comércio de carne seca de moa e omeletes de moa em todo o Pacífico e Oceano Índico num par de anos. Com as armas de fogo europeias, a moa pode ter levado dez anos a desaparecer funcionalmente, em vez de cinquenta. A questão básica da sobre-exploração da natureza é um problema muito humano.

Extinções podem ter longas consequências e podem morder-nos de formas estranhas…

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