A Constituição Criou um Governo Secular

John M. Swomley

John M. Swomley é professor emérito de ética social na St. Paul School of Theology. É membro do conselho nacional da União Americana das Liberdades Civis e é autor de muitos livros, incluindo Religião, Estado, e as Escolas e A Política de Libertação.

Na selecção que se segue, Swomley argumenta que a Constituição dos EUA se destinava claramente a criar um governo secular. Para apoiar esta afirmação, ele contrasta a linguagem da Declaração de Independência com a da Constituição. Ao contrário da declaração, que contém frases como “Deus da Natureza” e “Divina Providência”, a Constituição contém apenas uma referência à religião: uma cláusula que proíbe testes religiosos para o cargo. Pela primeira vez, foi criado um governo que estabeleceu uma doutrina de separação entre a igreja e o estado. Embora o documento não proibisse a mistura de religião e política, garantia às pessoas o direito de adoração de qualquer forma que sentissem e protegia-as da interferência do governo em assuntos religiosos. O autor conclui que as pessoas não estavam convencidas de que a Constituição protegeria os seus direitos religiosos. Como resultado, os receios do poder do governo levaram muitos a pedir uma carta de direitos para impedir o governo federal de se intrometer nas crenças e actividades religiosas das pessoas.

Source

John M. Swomley, Religious Liberty and the Secular State. Amherst, NY: Prometheus Books, 1987. Copyright © 1987 por John M. Swomley. Todos os direitos reservados. Reproduzido com permissão da editora.

Texto Fonte Primária

A doutrina constitucional da separação da Igreja e do Estado é uma contribuição exclusivamente americana para o governo. Significa que o governo não tem autoridade para invadir o campo da religião, que as agências governamentais não podem avançar nem inibir a religião, e que o governo não pode ter em conta a religião de uma pessoa ou a sua falta na determinação das qualificações para o exercício de cargos públicos ou para o emprego no governo. A única função do governo em relação à religião é a de proteger o direito de consciência, culto, controlo autónomo sobre a doutrina, governação e recursos dos grupos religiosos, e a expressão privada e pública da convicção religiosa.

Separação da igreja e do estado não significa separação entre religião e política. A pessoa ou grupo religioso ou não religioso pode livremente envolver-se em discursos e acções políticas que critiquem ou apoiem políticas governamentais. O Congresso, contudo, tem sido capaz de limitar o lobby das igrejas através da concessão de isenção de impostos e dedutibilidade fiscal de contribuições a agências sem fins lucrativos que utilizam apenas uma fracção dos seus recursos para influenciar a legislação.

A Constituição dos Estados Unidos prevê um governo totalmente laico. Qualquer acção do Congresso, do Executivo, ou do Judiciário que confira qualquer benefício a organizações religiosas ou coloque qualquer impedimento à expressão religiosa que não infrinja os direitos dos outros é uma violação da letra e do espírito da Constituição.

A Constituição, escreveu o historiador Charles A. Beard, “não confere ao governo federal qualquer poder para lidar com a religião sob qualquer forma ou maneira”. James Madison chamou-lhe “uma carta de poderes”. Ele disse que “os poderes são enumerados e segue-se que tudo o que não é concedido pela Constituição é retido” pelo povo.

h3>A Constituição como um Contrato

A Constituição deve ser entendida como um contrato social entre o povo e os Estados Unidos. A Décima Emenda explicita o significado do contrato social com estas palavras: “Os poderes não delegados nos Estados Unidos pela Constituição, nem proibidos por esta aos Estados, são reservados respectivamente aos Estados ou ao povo”

A ideia do contrato social veio da filosofia política de John Locke, que tinha sido uma forte influência em muitos dos principais americanos, incluindo Thomas Jefferson e James Madison. Em parte sob a influência de John Locke, Jefferson e Madison passaram a acreditar que um governo que foi formado como um contrato social não tinha poderes para agir em assuntos religiosos. Locke, que tinha popularizado a teoria do contrato social de governo, afirmou na sua primeira Carta sobre Tolerância que “o cuidado das almas não pode pertencer ao magistrado civil porque o seu poder consiste apenas na força exterior; mas a religião verdadeira e salvadora consiste na persuasão interior da mente. …”

A declaração de Locke na linguagem moderna é a ideia de que a verdadeira religião é uma questão de fé e que, se uma igreja não pode persuadir os seus membros a aceitar a sua doutrina ou contribuir para o seu trabalho, não compete ao governo impor a fé ou pagar as suas despesas. O governador Mario Cuomo de Nova Iorque, em 1984, defendeu a sua posição de não procurar leis contra o aborto, na sequência da afirmação dos bispos católicos de que os políticos católicos não poderiam traçar uma linha entre a sua fé pessoal e a política pública, quando afirmou: “Parecemos estar na posição de pedir ao governo que criminalize o que acreditamos ser pecado, porque nós próprios não podemos deixar de cometer o pecado”

A natureza secular da Constituição é claramente evidente na única referência à religião nela contida antes da adopção da Primeira Emenda. Essa referência está no Artigo VI, Secção 3, que proíbe testes religiosos para cargos públicos.

Embora a Declaração de Independência, produzida apenas onze anos antes, contenha vários termos religiosos tais como “Deus da Natureza”, o “Juiz Supremo do mundo” e “Divina Providência”, a Constituição não tem tal referência. Refere-se incidentalmente à religião, na medida em que os domingos não devem ser contados no número de dias em que o presidente pode vetar a legislação. Esta ausência de referências religiosas não reflecte qualquer hostilidade à religião, nem sequer implica a sua falta de importância. Pelo contrário, é um reconhecimento de que a religião prosperaria melhor se deixada sem influências, sem ajuda e sem entraves por parte do governo.

br>h3>Separação entre Igreja e Estado na Constituição

Artigo VI, Secção 3, que é a primeira declaração específica de separação entre Igreja e Estado para além da natureza secular da própria Constituição, diz:

Os Senadores e Representantes antes mencionados, e os membros das várias Assembleias Legislativas Estaduais, e todos os oficiais executivos e judiciais tanto dos Estados Unidos como dos vários Estados, serão obrigados por juramento ou afirmação a apoiar esta Constituição; mas nenhum teste religioso será exigido como qualificação para qualquer cargo ou confiança pública sob os Estados Unidos.

Esta secção é significativa não só porque permitiu a qualquer pessoa sem consideração de religião exercer cargos públicos, mas também porque previu a utilização da “afirmação” como alternativa a um juramento religioso. Uma afirmação foi entendida como uma declaração solene de uma pessoa conscienciosamente contrária a um juramento, mas que é paralela ao juramento religioso em valor e penalidade se violado.

O impacto desta secção da Constituição tem sido de grande significado para a liberdade religiosa. Em si mesmo, foi um importante impedimento ao estabelecimento ou apoio governamental de qualquer igreja. Uma razão para tal é que tanto os membros não controlados como os aderentes das igrejas dissidentes ao estabelecimento eram numericamente maiores do que os membros combinados de todas as igrejas anteriormente estabelecidas durante a era colonial ou daquelas que poderiam ter tido aspirações de tal apoio aquando da adopção da Constituição.

Anson Phelps Stokes, na sua monumental obra Igreja e Estado nos Estados Unidos, escreveu que “o Congresso, tal como constituído com homens e mulheres de todas as denominações, nunca poderia unir-se na selecção de qualquer órgão” como uma igreja estabelecida. “Isto tem sido tão evidente desde a época da fundação do governo que é uma das razões pelas quais a Primeira Emenda deve ser interpretada mais amplamente do que meramente como impedindo o estabelecimento estatal da religião, que já tinha sido tornado quase impossível”

br>h3>Comentários dos autores da Constituição

A declaração de Stokes é apoiada por comentários feitos por contemporâneos do enquadramento da Constituição. Oliver Ellsworth, membro do Congresso Continental de Connecticut, delegado à Convenção Constitucional, e o terceiro Presidente do Supremo Tribunal dos Estados Unidos, observou num dos seus escritos que nas nações europeias com igrejas estabelecidas havia sempre testes religiosos para o exercício de cargos. Edmund Randolph, delegado à Convenção Constitucional e primeiro Procurador-Geral dos Estados Unidos, referiu-se a testes “não religiosos” para o exercício de cargos públicos como significando que aqueles em exercício “não são obrigados a apoiar um modo de culto ou a aderir a uma seita em particular”. Portanto, dada a variedade de organizações religiosas nos Estados Unidos, “impedirão o estabelecimento de qualquer seita, em prejuízo do resto e opor-se-ão para sempre a todas as tentativas de infringir a liberdade religiosa”

James Iredell, um Juiz do Supremo Tribunal de Justiça de 1790 a 1799, que serviu na Convenção da Carolina do Norte que ratificou a Constituição, referiu-se à exclusão de um teste religioso para cargos públicos como uma forma de estabelecer a liberdade religiosa. Disse que o Congresso não tinha poder para criar “o estabelecimento de qualquer religião; e surpreende-me que qualquer cavalheiro conceba que o tenha feito”. . . . Se qualquer futuro Congresso deveria aprovar um acto relativo à religião do país, seria um acto que não estão autorizados a aprovar, pela Constituição. . .”

Outra Carolina do Norte, Richard Dobbs Spaight, que tinha sido delegado à Convenção Constitucional, disse sobre religião: “Não é dado ao governo geral qualquer poder para interferir com ela. Qualquer acto do Congresso sobre este assunto seria uma usurpação”

A necessidade de uma Declaração de Direitos

Embora os membros da Convenção Constitucional e muitos outros americanos acreditassem que o novo governo federal não tinha poder para legislar em relação à religião, havia muitos que temiam a usurpação do poder. Queriam ter uma declaração de direitos que impedisse efectivamente o governo federal de se imiscuir na religião. Thomas Tredwell, de Nova Iorque, opôs-se à ratificação da Constituição, argumentando que precisava de uma carta de direitos. Ele disse que desejava que “tivesse sido usada cautela suficiente para nos garantir as nossas liberdades religiosas, e para ter impedido o governo geral de tiranizar as nossas consciências por um estabelecimento religioso – uma tirania de todas as outras mais terríveis e que certamente será exercida sempre que for considerado necessário para a promoção e apoio das suas medidas políticas”.”

Even na Virgínia, James Madison e outros que favoreceram uma união federal não conseguiram persuadir a convenção estatal a ratificar a Constituição federal até que esta aceitasse uma recomendação para um projecto de lei de direitos. A oposição à ratificação foi liderada por Patrick Henry e George Mason. Mason tinha sido delegado à Convenção Constitucional em Filadélfia, mas tinha-se recusado a assinar a Constituição porque não tinha uma carta de direitos. Ele tinha sido o autor principal em 1776 da Declaração de Direitos da Virgínia. Uma das emendas propostas pela Virgínia a uma declaração federal de direitos declarou que “nenhuma seita religiosa ou sociedade em particular deveria ser favorecida ou estabelecida por lei, em preferência a outras”.

Embora a Virgínia tenha ratificado a Constituição, Rhode Island e Carolina do Norte só o fez depois do Congresso ter adoptado a Declaração de Direitos.

O primeiro Congresso produziu a Declaração de Direitos, mas sem o entusiasmo unânime de todos os seus membros. Alguns membros do Congresso opuseram-se à proposta de uma Carta de Direitos com o fundamento de que era desnecessária porque a Constituição não concedia ao governo qualquer poder para lidar com a religião ou outros direitos retidos pelo povo. James Madison partilhava originalmente este ponto de vista. Ele disse à Convenção da Virgínia, 12 de Junho de 1788, antes da sua ratificação da Constituição: “Não há uma sombra de direito no governo geral de intermediar com a religião”. Madison, contudo, sentiu-se obrigado a respeitar a recomendação da Convenção da Virgínia de uma declaração de direitos. Também tinha chegado a acreditar que era necessária uma carta de direitos para se certificar duplamente de que o Congresso não exerceria poderes que não lhe fossem concedidos ao abrigo da Constituição.