Les conséquences catastrophiques de l’extinction du moa en Nouvelle-Zélande

Les extinctions ont des conséquences

L’extermination de l’oiseau géant et incapable de voler de la Nouvelle-Zélande, le moa, a été rapide, mais les conséquences ont duré des siècles.

Mike Pole

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15 juin, 2020 – 12 min de lecture

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Le pied squelettique d’un moa, posé à côté de la rivière dans laquelle il venait probablement s’abreuver (la Clutha) peu avant que cette rivière ne soit inondée par un barrage hydroélectrique. Photo : L’auteur, Mike Pole)

Parfois, au début des années 1970, ma sœur (qui avait moins de dix ans à l’époque) a trébuché sur un os de moa. Du moins, c’est ainsi que l’histoire m’est parvenue, à moi qui étais coincé à l’école. Ma mère et ma sœur traversaient un marécage néo-zélandais (à l’époque où personne n’hésitait à traverser des terres agricoles non clôturées). Les sabots des bovins avaient probablement compacté la tourbe environnante de sorte que le grand os était resté en saillie vers le haut.

Le cacao était un oiseau entièrement incapable de voler qui vivait autrefois en Nouvelle-Zélande – pensez à l’autruche, mais beaucoup plus massif, et tout à fait à la différence de l’autruche, il n’avait pas d’ailes du tout. Les marais de diverses régions de Nouvelle-Zélande possèdent des milliers et des milliers d’ossements de moa enfouis dans leur tourbe, représentant de très nombreux individus. Le trésor d’ossements qu’ils conservent a été une « mine d’or » absolue dans l’étude de cet oiseau aujourd’hui disparu (voir le livre « The Lost World of the Moa » de Trevor Worthy).

La Nouvelle-Zélande, comme il s’avère, a été le dernier grand endroit habitable sur Terre, à avoir été découvert. L’Antarctique est plus grand mais n’est pas habitable. L’île Lord Howe (à l’est de l’Australie) semble avoir échappé à l’attention de l’homme jusqu’en 1788, mais elle est minuscule. Nous pouvons maintenant fixer la date de l’arrivée de l’homme en Nouvelle-Zélande à quelques années près.

Sur la base des dates de radiocarbone de graines qui avaient été rongées par le rat du Pacifique (un animal qui a dû être acheté en Nouvelle-Zélande par les premiers colons), Wilmshurst et al. (2008) ont daté les premières preuves de la présence humaine en Nouvelle-Zélande à environ 1280 après J.-C. Cependant, depuis la publication de cet article, une nouvelle étude a plaidé pour une date encore plus récente – le début du 14e siècle (Jacomb, et al…, 2014).

Imaginons que le premier chargement de canoës débarque sur les rives d’Aotearoa (nom qu’ils lui ont rapidement donné :  » nuage-long-blanc « ). Venus d’un petit atoll tropical du Pacifique, ils auraient été stupéfaits de ce qui se trouvait devant eux. Ils étaient peut-être un peu furieux qu’il fasse si froid, mais le bon côté des choses, c’est qu’il y avait là des masses d’oiseaux qui ne savaient pas voler. Avec ce que j’imagine être un exemple précoce du sens de l’humour Māori, ils en ont pointé un du doigt et ont dit : « Moa ! » – le mot insulaire pour « poulet ». Et l’ont promptement mangé.

Les sites archéologiques polynésiens anciens de Nouvelle-Zélande présentent de nombreux restes de moa – preuve évidente qu’ils, et leurs œufs, étaient consommés en grand nombre. Les artefacts associés – comme les grands couteaux en pierre utilisés pour dépecer le moa et les bijoux fabriqués à partir d’os de moa – ont conduit à la reconnaissance d’une  » culture de chasseurs de moa  » en Nouvelle-Zélande (Duff, 1956). Il est remarquable que les signes de violence, comme les armes ou les structures défensives, soient rares (ou absents) à cette époque. Il semble juste de dire que les agressions intertribales n’existaient pas. Aotearoa était une terre d’abondance.

Mais tout semble avoir changé vers le milieu du XVe siècle. Une exposition qui se trouvait autrefois au musée Otago de Dunedin, m’a fait une énorme impression quand j’étais enfant (je pense que l’exposition a été retirée depuis). Il s’agissait d’une  » pelure  » provenant du côté d’un puits de fouilles archéologiques situé plus au sud de la Nouvelle-Zélande (Papatowai). Sur quelques mètres environ, il montrait une transition abrupte entre un sol sombre en profondeur, parsemé de gros morceaux d’os de moa, et une masse solide de coquillages et d’os de poisson au-dessus. La transition entre les deux a été grossièrement datée aux environs de 1450 ap. Les premières fouilles et l’interprétation ont été réalisées en grande partie par l’archéologue Les Lockerbie. Un autre archéologue, Jill Hamel (1977, 1978), devait par la suite fonder son doctorat dans la région et poursuivre ses recherches sur le site.

Ce seul site archéologique a apparemment résumé le changement dramatique survenu dans le sud de la Nouvelle-Zélande lorsque la consommation effrénée de moa a rapidement décliné, car il a été chassé, et a été remplacé par des poissons et des coquillages (voir divers travaux de Lockerbie, par exemple 1953). Cependant, par la suite, des travaux plus détaillés réalisés par d’autres chercheurs ont indiqué que cette interprétation était beaucoup trop simple (Anderson et Smith, 1992). En substance, ils ont montré que la stratigraphie à deux phases,  » du moa au poisson « , était fortuite et dépendait de l’endroit où ce premier trou de fouille avait été creusé.

C’était un peu décevant de voir une histoire simple et emblématique démontrée comme étant fausse (ne le sont-ils pas si souvent ?), mais comme l’ont souligné les auteurs, l’extinction du moa doit tout de même avoir provoqué la tendance de base consistant à passer de la consommation de beaucoup de moa, à celle d’aliments de la mer et de petits oiseaux, que Lockerbie pensait documenter – et qui, en fait, pourrait s’être produite bien plus rapidement que Lockerbie ne l’imaginait.

Plusieurs chercheurs se sont depuis penchés sur la dynamique d’extinction du moa – qui impliquait à la fois la chasse et la modification de l’habitat (par exemple, Anderson 1989a ; Holdaway et al, 2014 ; Holdaway et Jacomb, 2000 ; Perry et al. 2014). La conclusion surprenante de Holdaway et Jacomb (2000) était que dans n’importe quelle zone, les moas étaient exterminés en 100, voire 50 ans, et que les moas étaient « effectivement éteints en 160 ans de colonisation ». Leurs arguments ont été critiqués (Wilkes, 2000), mais une analyse ultérieure des dates de radiocarbone à travers la Nouvelle-Zélande (Perry et al., 2014) a conclu qu’au début du 15e siècle, il y avait trop peu de moas pour les chasser efficacement, et qu’ils se sont éteints régionalement 30 à 50 ans plus tard.

Bien sûr, certains moas peuvent s’être attardés dans les parties les plus reculées de la Nouvelle-Zélande, devenant peut-être des proies opportunistes pour de petits groupes humains chassant d’autres ressources, comme les roches. Certains rapports ont suggéré que les moas auraient même pu exister dans le Fiordland le plus reculé jusqu’au début de l’ère européenne (milieu du 19ème siècle), bien qu’Anderson (1989b) ait conclu que ces rapports ne sont pas particulièrement crédibles. D’autre part, Berentson (2012) raconte que de mystérieuses traces trouvées dans le Fiordland par James Hector en 1863 pourraient bien avoir été faites par des moas. Quoi qu’il en soit, comme il le dit, au moment où la vague de prédateurs introduits par les Européens, tels que les belettes, s’est étendue jusqu’à ces coins reculés, tout était fini pour le moa.

Sans tenir compte des possibles  » fins de queue « , à peu près au même moment où le moa a effectivement disparu, des forts massifs (appelés  » pa « ) ont commencé à être construits autour de la Nouvelle-Zélande/Aotearoa (Schmidt, 1996). Par exemple, si vous regardez autour de la ligne de ciel d’Auckland, vous verrez un tas de ces forts, où des collines isolées ont été façonnées avec des terrasses et des fossés et bordées de palissades en bois aujourd’hui disparues. Il ne s’agissait pas tous de « forts » au sens européen du terme, car certains d’entre eux étaient des zones fortifiées de stockage de nourriture et de jardinage (Davidson, 1984) – mais vous comprenez l’idée – ils sont un signe clair que la vie devenait difficile. Avec l’extinction du moa, une certaine forme de capacité de charge a probablement été dépassée.

Il n’est pas difficile de relier les points entre l’extinction de la nourriture abondante et facile à obtenir, sous la forme du moa, et l’agressivité impliquée dans la construction de forts peu après (Tim Flannery l’a fait, dans son livre  » The Future Eaters « ). La société et l’écologie de la Nouvelle-Zélande ont clairement changé de manière fondamentale à cette époque. Culturellement, elle est passée de la  » chasse au moa  » à ce qui a été appelé le  » Maori classique  » (Golson, 1959). Outre les  » forts « , la signature archéologique de cette phase comprend des armes à main. Elles étaient toutes destinées au  » combat rapproché  » : les armes à feu, les arcs et les flèches étaient absents. Si vous étiez un guerrier maori, vos affaires se faisaient en face à face.

La guerre est devenue endémique, l’esclavage était répandu, le cannibalisme existait certainement aussi bien bien que le degré auquel il était lié à la déstabilisation de la culture Māori par l’arrivée ultérieure des Européens (et par leur fascination morbide pour le sujet !) est une question discutée par Paul Moon, dans son livre de 2008 : ‘This Horrid Practice : The Myth and Reality of Traditional Maori Cannibalism’.

C’est dans cet environnement hostile que les Européens (issus d’une autre culture agressive) ont erré à la fin du 17ème siècle – et ont fait l’une des pires choses imaginables. Fait important pour les Européens, et pour l’histoire ultérieure de la Nouvelle-Zélande, le pays possède une plante indigène appelée lin (Phormium). Elle est totalement différente du lin d’Europe, mais tout comme lui, ses feuilles sont pleines de fibres solides. Grâce à un traitement laborieux, ces fibres peuvent être isolées et transformées en corde. Les Européens avaient besoin de cordes pour leurs navires, et ont organisé les Māori pour qu’ils effectuent ce dur travail d’extraction des fibres de lin. L’incitation qu’ils ont utilisée – et c’est là que les choses deviennent vraiment, méchamment cyniques, a été de les payer en mousquets.

Compte tenu de la scène locale tendue, les premiers Māori à s’emparer de fusils semblent immédiatement avoir regardé leurs voisins – ceux avec qui ils se disputaient depuis quelques générations et se sont dit :  » Super ! Maintenant, nous pouvons en finir une fois pour toutes… »

Ceci a déclenché une course aux armements massive, par laquelle les Māori étaient désespérés d’acquérir un mousquet – ou de risquer l’anéantissement total de leur tribu. Les détails de ce processus ont été documentés par Urlich (1970), qui a montré qu’en 15 ans, presque chaque homme combattant à travers l’île du Nord de la Nouvelle-Zélande, s’était procuré un mousquet. Comme l’a raconté le missionnaire George Clark (cité par Urlich, 1970):

« Pour un mousquet, un Néo-Zélandais fera de grands sacrifices, il travaillera dur et fera un dur combat pendant de nombreux mois pour obtenir son mousquet, en fait c’est son idole il l’estime au-dessus de tout ce qu’il possède, il ne se séparera pas seulement de ses esclaves pour un, mais prostituera même ses enfants à des marins malades pour un de ces instruments de destruction. »

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Carte redessinée d’après Urlich (1970) montrant le rapport entre les armes à feu et les hommes de combat – et indiquant la propagation des mousquets à travers l’île du Nord de la Nouvelle-Zélande en seulement 15 ans. Les zones blanches indiquent l’absence d’armes à feu. En 1835, ce n’était pas nécessairement un signe qu’elles étaient pacifiques – mais plutôt parce qu’elles avaient été abandonnées en raison d’attaques continuelles.

Ces  » guerres des mousquets  » et les guerres ultérieures entre Māori et Européens ont fini par passer. De nos jours, la Nouvelle-Zélande/Aotearoa est perçue à l’étranger comme une sorte de « paradis ». Cependant, elle a bien plus que sa part de problèmes sociaux. Elle est loin aujourd’hui de l’endroit plutôt idyllique qu’elle semble avoir été il y a 600-700 ans.

Dans leur livre,  » The Spirit Level : Why More Equal Societies Almost Always Do Better’, Richard Wilkinson et Kate Pickett pointent du doigt les  » inégalités sociales  » pour toute une série de maux sociaux. Tout au long du livre, les graphiques de la prévalence d’éléments tels que le suicide, la dépression et la grossesse chez les adolescentes, indiquent généralement la Nouvelle-Zélande dans le quadrant supérieur droit. Le livre a suscité de nombreuses discussions (et des débats animés !) et a donné lieu à un deuxième livre, « The Inner Level : How More Equal Societies Reduce Stress, Restore Sanity and Improve Everyone’s Well-Being », qui mettait davantage l’accent sur les nombreux autres chercheurs qui étaient parvenus aux mêmes conclusions. Il est clair que la Nouvelle-Zélande est devenue une société très inégalitaire, et il semble que nous en payons le prix. Mais au sein de ce phénomène plus large, un groupe s’en sort particulièrement mal – les indigènes Māori.

Les Māori « dominent totalement les registres de meurtres d’enfants, dominent les accusations de violence domestique, les statistiques d’agression et de meurtre ».

Cette citation provient du récent livre d’Alan Duff, « Une conversation avec mon pays ». Duff est célèbre en tant qu’auteur d’un précédent livre ‘Once Were Warriors’, qui a ensuite été adapté en film à succès. Ces statistiques concernent la criminalité, mais d’autres en rapport avec la santé, sont similaires.

La question est la suivante : si le problème de base en Nouvelle-Zélande est l’inégalité – pourquoi les Māori sont-ils si durement touchés ? Une réponse simple pourrait être  » Racisme ! « , qui existe certainement ici, mais il y a d’autres points de vue, avec plus de nuances, et je n’en donnerai qu’un seul.

Duff soutient qu’au contact européen, une  » société guerrière  » agressive avait évolué en Nouvelle-Zélande (essentiellement, c’est ce qui est représenté dans les archives archéologiques comme la phase  » Maori classique « ). Dans cette culture, selon ses mots :

« les hommes devaient prouver leur valeur par une violence extrême. Dans cette société, la violence était récompensée », mais… « dans la société actuelle, cela vous vaudra d’être emprisonné. »

Duff établit un lien fort avec l’éducation des enfants. Dans une  » société guerrière « , certaines valeurs sont soit promues, soit négligées par les parents pour être inculquées à leurs enfants. Bien que la  » nécessité  » d’une société guerrière soit maintenant passée, ces valeurs parentales pourraient prendre un certain temps à rattraper. Duff insiste particulièrement sur les livres – ou plutôt sur leur absence dans la plupart des foyers Māori. Selon son expérience, trop de parents Māori ne voient pas la valeur des livres, et leurs enfants grandissent dans des foyers sans livres – et ils transmettent à leur tour cette valeur. (Il existe quelques exceptions stellaires à un désintérêt apparent des Māori pour les livres).

Duff a suscité beaucoup d’indignation avec ses opinions, mais ce n’est pas le lieu pour les analyser. Pour sa part, Duff a identifié un manque général de livres d’enfance comme une chose où il pouvait apporter un changement positif – et a aidé à mettre en place une fondation caritative pour fournir des livres aux enfants nécessiteux. Je laisse aux psychologues le soin de déterminer si une « société guerrière » peut se traduire par un désintérêt pour les livres, mais l’idée me semble plausible. Si c’est le cas, alors un événement qui s’est produit il y a des siècles, l’extinction du moa, peut avoir eu des conséquences très longues. Elle a conduit à un environnement social hostile, qui pourrait trouver un écho dans certains de nos problèmes sociaux d’aujourd’hui.

Pour en revenir à ce marécage où ma sœur a trébuché sur un os de moa, on pourrait penser oisivement que le bete-noir des moas était en fait des marécages. Sans même un vestige d’ailes, lorsqu’un moa s’y aventurait et y coinçait ses énormes pattes (voir mon image vedette), c’était la fin. Le malheureux oiseau géant s’enfonçait tout simplement dans la boue, puis mourait parmi tant d’autres de ses congénères. Dans un marais célèbre, Pyramid Valley, on estime qu’environ 2 000 moas ont été piégés sur seulement 1,2 ha (environ 3 acres, Duff, 1955). Cependant, ces marécages ont été des machines à tuer sur une longue période – des milliers d’années. Un ou deux moas piégés par an semblent avoir été durables. Ce n’est qu’une fois les humains arrivés, que l’équilibre a été rapidement rompu.

Dans le sens spécifique, les Polynésiens ont certainement éliminé les moas, mais dans un sens plus large, ce serait une erreur de singulariser ce groupe. Imaginez que la Nouvelle-Zélande soit restée inconnue jusqu’à ce que les Espagnols ou les Hollandais la découvrent par hasard au XVIe ou au XVIIe siècle. Je parie qu’ils auraient organisé un commerce de viande de moa séchée et d’omelettes de moa à l’échelle du Pacifique et de l’océan Indien en quelques années à peine. Avec les armes à feu européennes, le moa a peut-être mis dix ans à s’éteindre de manière fonctionnelle, au lieu de cinquante. Le point étant, la question fondamentale de la surexploitation de la nature est un problème très humain.

Les extinctions peuvent avoir de longues conséquences et peuvent nous mordre de façon étrange…

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