La Constitution a créé un gouvernement laïque

John M. Swomley

John M. Swomley est professeur émérite d’éthique sociale à l’école de théologie de Saint-Paul. Il est membre du conseil national de l’American Civil Liberties Union et est l’auteur de nombreux ouvrages, dont Religion, the State, and the Schools et The Politics of Liberation.

Dans la sélection qui suit, Swomley soutient que la Constitution américaine visait clairement à créer un gouvernement laïque. Pour soutenir cette affirmation, il oppose le langage de la Déclaration d’indépendance à celui de la Constitution. Contrairement à la déclaration, qui contient des expressions telles que « Dieu de la nature » et « Providence divine », la Constitution ne contient qu’une seule référence à la religion : une clause qui interdit les tests religieux pour les postes. Pour la première fois, un gouvernement est mis en place qui établit une doctrine de séparation de l’Église et de l’État. Bien que le document n’interdise pas le mélange de la religion et de la politique, il garantit aux gens le droit de pratiquer leur culte comme ils l’entendent et les protège de l’ingérence du gouvernement dans les questions religieuses. L’auteur conclut que les gens n’étaient pas convaincus que la Constitution protégerait leurs droits religieux. En conséquence, la crainte du pouvoir gouvernemental a conduit beaucoup de gens à demander une déclaration des droits pour empêcher le gouvernement fédéral de se mêler des croyances et des activités religieuses des gens.

Source

John M. Swomley, Religious Liberty and the Secular State. Amherst, NY : Prometheus Books, 1987. Copyright © 1987 par John M. Swomley. Tous droits réservés. Reproduit avec la permission de l’éditeur.

Texte source primaire

La doctrine constitutionnelle de la séparation de l’église et de l’état est une contribution uniquement américaine au gouvernement. Elle signifie que le gouvernement n’a pas l’autorité d’envahir le domaine de la religion, que les agences gouvernementales ne peuvent ni favoriser ni inhiber la religion, et que le gouvernement ne peut pas tenir compte de la religion ou de l’absence de religion d’une personne dans la détermination de la qualification pour occuper une fonction publique ou un emploi gouvernemental. La seule fonction du gouvernement en matière de religion est celle de protéger le droit de conscience, le culte, le contrôle autonome sur la doctrine, la gouvernance et les ressources des groupes religieux, ainsi que l’expression privée et publique de la conviction religieuse.

La séparation de l’Église et de l’État ne signifie pas la séparation de la religion et de la politique. La personne ou le groupe religieux ou non religieux peut librement s’engager dans un discours et une action politiques qui critiquent ou soutiennent les politiques gouvernementales. Le Congrès a toutefois pu limiter le lobbying des églises en accordant une exonération fiscale et la déductibilité fiscale des contributions à des organismes à but non lucratif qui n’utilisent qu’une fraction de leurs ressources pour influencer la législation.

La Constitution des États-Unis prévoit un gouvernement entièrement laïque. Toute action du Congrès, de l’exécutif ou du judiciaire qui confère un avantage quelconque aux organisations religieuses ou met un obstacle à l’expression religieuse qui n’empiète pas sur les droits des autres est une violation de la lettre et de l’esprit de la Constitution.

La Constitution, a écrit l’historien Charles A. Beard, « ne confère pas au gouvernement fédéral un quelconque pouvoir de traiter de la religion sous quelque forme ou de quelque manière que ce soit. » James Madison l’appelait « un projet de loi sur les pouvoirs ». Selon lui, « les pouvoirs sont énumérés et il s’ensuit que tous ceux qui ne sont pas accordés par la Constitution sont conservés » par le peuple.

La Constitution comme un contrat

La Constitution doit être comprise comme un contrat social entre le peuple et les États-Unis. Le dixième amendement explicite le sens du contrat social en ces termes : « Les pouvoirs qui ne sont pas délégués aux États-Unis par la Constitution, ni interdits par elle aux États, sont réservés aux États respectivement ou au peuple. »

L’idée de contrat social provient de la philosophie politique de John Locke, qui a exercé une forte influence sur de nombreux Américains de premier plan, dont Thomas Jefferson et James Madison. En partie sous l’influence de John Locke, Jefferson et Madison en sont venus à croire qu’un gouvernement formé sous forme de contrat social n’avait aucun pouvoir qui lui soit donné pour agir sur les questions religieuses. Locke, qui avait popularisé la théorie du contrat social du gouvernement, affirmait dans sa première Lettre concernant la tolérance que « le soin des âmes ne peut appartenir au magistrat civil, car son pouvoir ne consiste qu’en une force extérieure ; mais la religion véritable et salvatrice consiste en la persuasion intérieure de l’esprit. … »

L’affirmation de Locke en langage moderne est l’idée que la vraie religion est une question de foi et que, si une église ne peut pas persuader ses membres d’accepter sa doctrine ou de contribuer à son travail, ce n’est pas l’affaire du gouvernement de faire respecter la foi ou de payer ses dépenses. En 1984, le gouverneur Mario Cuomo de New York a défendu sa position de ne pas chercher à obtenir des lois contre l’avortement, suite à l’affirmation des évêques catholiques selon laquelle les politiciens catholiques ne pouvaient pas tracer une ligne entre leur foi personnelle et la politique publique, lorsqu’il a déclaré : « Nous semblons être dans la position de demander au gouvernement de rendre criminel ce que nous croyons être un péché parce que nous-mêmes ne pouvons pas arrêter de commettre ce péché. »

La nature laïque de la Constitution est clairement évidente dans la seule référence à la religion qu’elle contient avant l’adoption du premier amendement. Cette référence se trouve dans l’article VI, section 3, qui interdit les tests religieux pour les fonctions publiques.

Bien que la Déclaration d’indépendance, produite seulement onze ans plus tôt, contienne divers termes religieux tels que le « Dieu de la nature », le « Juge suprême du monde » et la « Divine Providence », la Constitution n’a aucune référence de ce genre. Elle fait accessoirement référence à la religion dans la mesure où le dimanche ne doit pas être compté dans le nombre de jours pendant lesquels le président peut opposer son veto à une loi. Cette absence de références religieuses ne traduit pas une quelconque hostilité à l’égard de la religion, ni même son manque d’importance. Il s’agit plutôt d’une reconnaissance du fait que la religion s’épanouirait mieux si elle était laissée sans influence, sans aide et sans entrave par le gouvernement.

Séparation de l’Église et de l’État dans la Constitution

L’article VI, section 3, qui est la première déclaration spécifique de séparation de l’Église et de l’État autre que la nature laïque de la Constitution elle-même, dit :

Les sénateurs et les représentants mentionnés précédemment, ainsi que les membres des différentes législatures d’État, et tous les fonctionnaires exécutifs et judiciaires tant des États-Unis que des différents États, seront tenus par serment ou affirmation de soutenir cette Constitution ; mais aucun test religieux ne sera jamais exigé comme qualification pour toute fonction ou confiance publique sous les États-Unis.

Cette section est importante non seulement parce qu’elle permettait à toute personne sans égard à la religion d’occuper une fonction publique, mais aussi parce qu’elle prévoyait l’utilisation d’une « affirmation » comme alternative à un serment religieux. Une affirmation était comprise comme une déclaration solennelle d’une personne consciencieusement opposée à la prestation de serment mais qui est parallèle au serment religieux en termes de valeur et de sanction en cas de violation.

L’impact de cette section de la Constitution a été d’une importance majeure pour la liberté religieuse. En soi, elle constituait un obstacle important à l’établissement ou au soutien gouvernemental de toute église. L’une des raisons en est que les non-chrétiens ainsi que les adhérents des églises dissidentes à l’établissement étaient numériquement plus importants que les effectifs combinés de toutes les églises anciennement établies pendant l’ère coloniale ou de celles qui auraient pu aspirer à un tel soutien au moment de l’adoption de la Constitution.

Anson Phelps Stokes, dans son œuvre monumentale Church and State in the United States, a écrit que « le Congrès tel qu’il est constitué avec des hommes et des femmes de toutes les dénominations ne pourrait jamais s’unir pour sélectionner un corps » comme église établie. « Cela a été si évident depuis la fondation du gouvernement que c’est l’une des raisons pour lesquelles le premier amendement doit être interprété plus largement que simplement comme empêchant l’établissement de la religion par l’État, ce qui avait déjà été rendu presque impossible. »

Commentaires des rédacteurs de la Constitution

La déclaration de Stokes est soutenue par des commentaires faits par des contemporains de l’élaboration de la Constitution. Oliver Ellsworth, membre du Congrès continental du Connecticut, délégué à la Convention constitutionnelle et troisième juge en chef de la Cour suprême des États-Unis, a noté dans l’un de ses écrits que dans les nations européennes dotées d’églises établies, il y avait toujours des tests religieux pour occuper une fonction. Edmund Randolph, délégué à la Convention constitutionnelle et premier procureur général des États-Unis, a fait référence à l' »absence de critères religieux » pour l’accès aux fonctions publiques en disant que les personnes en poste « ne sont pas tenues de soutenir un mode de culte ou d’adhérer à une secte particulière ». Par conséquent, étant donné la variété des organisations religieuses aux États-Unis, « ils empêcheront l’établissement d’une secte, au détriment des autres, et s’opposeront à jamais à toutes les tentatives d’atteinte à la liberté religieuse. »

James Iredell, juge à la Cour suprême de 1790 à 1799, qui a participé à la Convention de Caroline du Nord qui a ratifié la Constitution, a fait référence à l’exclusion d’un test religieux pour les fonctions publiques comme un moyen d’établir la liberté religieuse. Il a déclaré que le Congrès n’avait pas le pouvoir de créer « l’établissement de quelque religion que ce soit ; et je suis étonné qu’un homme puisse concevoir qu’il l’a fait. . . . Si un futur Congrès devait voter une loi concernant la religion du pays, ce serait une loi qu’ils ne sont pas autorisés à voter, par la Constitution.

Un autre Nord-Carolinien, Richard Dobbs Spaight, qui avait été délégué à la Convention constitutionnelle, a déclaré à propos de la religion : « Aucun pouvoir n’est donné au gouvernement général pour interférer avec elle du tout. Tout acte du Congrès à ce sujet serait une usurpation. »

Le besoin d’une déclaration des droits

Bien que les membres de la Convention constitutionnelle et de nombreux autres Américains croyaient que le nouveau gouvernement fédéral n’avait pas le pouvoir de légiférer en matière de religion, beaucoup craignaient l’usurpation de pouvoir. Ils voulaient avoir une déclaration des droits qui empêcherait effectivement le gouvernement fédéral de se mêler de religion. Thomas Tredwell, de New York, s’oppose à la ratification de la Constitution, arguant qu’elle a besoin d’une déclaration des droits. Il a déclaré qu’il souhaitait que « suffisamment de prudence ait été utilisée pour nous assurer nos libertés religieuses, et pour avoir empêché le gouvernement général de tyranniser nos consciences par un établissement religieux – une tyrannie parmi toutes les autres, la plus redoutable et qui sera assurément exercée chaque fois qu’elle sera jugée nécessaire pour la promotion et le soutien de leurs mesures politiques. »

Même en Virginie, James Madison et les autres partisans d’une union fédérale n’ont pas pu persuader la convention de l’État de ratifier la Constitution fédérale tant qu’elle n’aurait pas accepté une recommandation pour une déclaration des droits. L’opposition à la ratification était menée par Patrick Henry et George Mason. Mason avait été délégué à la Convention constitutionnelle de Philadelphie, mais avait refusé de signer la Constitution parce qu’elle ne comportait pas de déclaration des droits. Il avait été le principal auteur, en 1776, de la Déclaration des droits de la Virginie. L’un des amendements proposés par la Virginie à une déclaration fédérale des droits stipulait qu' »aucune secte ou société religieuse particulière ne devrait être favorisée ou établie par la loi, de préférence à d’autres. »

Bien que la Virginie ait ratifié la Constitution, Rhode Island et la Caroline du Nord ne l’ont fait qu’après que le Congrès ait adopté la Déclaration des droits.

Le premier Congrès a produit la Déclaration des droits, mais sans l’enthousiasme unanime de tous ses membres. Certains membres du Congrès s’opposèrent à la proposition d’une déclaration des droits au motif qu’elle n’était pas nécessaire car la Constitution n’accordait au gouvernement aucun pouvoir en matière de religion ou d’autres droits conservés par le peuple. À l’origine, James Madison partageait ce point de vue. Il a déclaré à la convention de Virginie, le 12 juin 1788, avant la ratification de la Constitution : « Il n’y a pas l’ombre d’un droit pour le gouvernement général de s’immiscer dans la religion. » Madison, cependant, se sentait tenu de respecter la recommandation de la convention de Virginie concernant une déclaration des droits. Il en était également venu à penser qu’une déclaration des droits était nécessaire pour s’assurer doublement que le Congrès n’exercerait pas des pouvoirs qui ne lui sont pas accordés par la Constitution.