La Constitución creó un gobierno laico

John M. Swomley

John M. Swomley es profesor emérito de ética social en la Escuela de Teología de San Pablo. Es miembro de la junta nacional de la Unión Americana de Libertades Civiles y ha sido autor de numerosos libros, entre ellos Religión, el Estado y las escuelas y La política de la liberación.

En la selección que sigue, Swomley sostiene que la Constitución de Estados Unidos tenía la clara intención de crear un gobierno laico. Para apoyar esta afirmación, contrasta el lenguaje de la Declaración de Independencia con el de la Constitución. A diferencia de la declaración, que contiene frases como «Dios de la Naturaleza» y «Divina Providencia», la Constitución sólo contiene una referencia a la religión: una cláusula que prohíbe las pruebas religiosas para los cargos. Por primera vez se creó un gobierno que establecía una doctrina de separación de la Iglesia y el Estado. Aunque el documento no prohibía que la religión y la política se mezclaran, garantizaba a la gente el derecho a rendir culto de la manera que considerara y la protegía de la interferencia del gobierno en asuntos religiosos. El autor concluye que la gente no estaba convencida de que la Constitución protegería sus derechos religiosos. Como resultado, el miedo al poder del gobierno llevó a muchos a pedir una declaración de derechos para evitar que el gobierno federal se entrometiera en las creencias y actividades religiosas de la gente.

Fuente

John M. Swomley, Religious Liberty and the Secular State. Amherst, NY: Prometheus Books, 1987. Copyright © 1987 por John M. Swomley. Todos los derechos reservados. Reproducido con permiso del editor.

Texto de la fuente principal

La doctrina constitucional de la separación de la Iglesia y el Estado es una contribución exclusivamente estadounidense al gobierno. Significa que el gobierno no tiene autoridad para invadir el campo de la religión, que las agencias gubernamentales no pueden ni promover ni inhibir la religión, y que el gobierno no puede tener en cuenta la religión de una persona o la falta de ella a la hora de determinar su cualificación para ocupar un cargo público o un empleo en el gobierno. La única función del gobierno con respecto a la religión es la de proteger el derecho de conciencia, el culto, el control autónomo sobre la doctrina, el gobierno y los recursos de los grupos religiosos, y la expresión privada y pública de las convicciones religiosas.

La separación de la Iglesia y el Estado no significa la separación de la religión y la política. La persona o grupo religioso o no religioso puede participar libremente en el discurso y la acción política que critica o apoya las políticas del gobierno. El Congreso, sin embargo, ha podido limitar el cabildeo de las iglesias mediante la concesión de la exención de impuestos y la deducibilidad fiscal de las contribuciones a las agencias sin ánimo de lucro que utilizan sólo una fracción de sus recursos para influir en la legislación.

La Constitución de los Estados Unidos establece un gobierno totalmente laico. Cualquier acción del Congreso, el Ejecutivo o el Poder Judicial que confiera algún beneficio a las organizaciones religiosas o ponga algún impedimento a la expresión religiosa que no infrinja los derechos de los demás es una violación de la letra y el espíritu de la Constitución.

La Constitución, escribió el historiador Charles A. Beard, «no confiere al gobierno federal ningún poder para tratar con la religión en cualquier forma o manera.» James Madison la llamó «una carta de poderes». Dijo que «los poderes están enumerados y se deduce que todos los que no son concedidos por la Constitución son retenidos» por el pueblo.

La Constitución como un contrato

La Constitución debe ser entendida como un contrato social entre el pueblo y los Estados Unidos. La Décima Enmienda detalla el significado del contrato social con estas palabras: «Los poderes no delegados a los Estados Unidos por la Constitución, ni prohibidos por ella a los estados, se reservan a los estados respectivamente o al pueblo»

La idea del contrato social provino de la filosofía política de John Locke, que había sido una fuerte influencia para muchos líderes estadounidenses, incluyendo a Thomas Jefferson y James Madison. En parte bajo la influencia de John Locke, Jefferson y Madison llegaron a creer que un gobierno constituido como un contrato social no tenía poder para actuar en asuntos religiosos. Locke, que había popularizado la teoría del contrato social del gobierno, afirmó en su primera Carta sobre la Tolerancia que «el cuidado de las almas no puede pertenecer al magistrado civil porque su poder consiste sólo en la fuerza exterior; pero la religión verdadera y salvadora consiste en la persuasión interior de la mente. …»

La afirmación de Locke en lenguaje moderno es la idea de que la verdadera religión es una cuestión de fe y que, si una iglesia no puede persuadir a sus miembros para que acepten su doctrina o contribuyan a su trabajo, no es asunto del gobierno hacer cumplir la fe o pagar sus gastos. El gobernador de Nueva York, Mario Cuomo, defendió en 1984 su postura de no buscar leyes contra el aborto, tras la afirmación de los obispos católicos de que los políticos católicos no podían trazar una línea entre su fe personal y la política pública, cuando dijo «Parece que estamos en la posición de pedirle al gobierno que convierta en criminal lo que creemos que es pecado porque nosotros mismos no podemos dejar de cometer el pecado»

La naturaleza secular de la Constitución es claramente evidente en la única referencia a la religión en ella antes de la adopción de la Primera Enmienda. Esa referencia se encuentra en el artículo VI, sección 3, que prohíbe las pruebas religiosas para ocupar cargos públicos.

Aunque la Declaración de Independencia, elaborada sólo once años antes, contiene varios términos religiosos como «Dios de la Naturaleza», el «Juez Supremo del mundo» y la «Divina Providencia», la Constitución no tiene esa referencia. Se refiere incidentalmente a la religión en el hecho de que los domingos no se cuentan en el número de días en los que el presidente puede vetar la legislación. Esta ausencia de referencias religiosas no refleja ninguna hostilidad hacia la religión, ni siquiera implica su falta de importancia. Más bien, es un reconocimiento de que la religión prosperaría mejor si se dejara sin influencia, sin ayuda y sin obstáculos por parte del gobierno.

La separación de la Iglesia y el Estado en la Constitución

El artículo VI, sección 3, que es la primera declaración específica de la separación de la Iglesia y el Estado aparte de la naturaleza secular de la propia Constitución, dice:

Los Senadores y Representantes antes mencionados, y los miembros de las Legislaturas de los distintos Estados, y todos los funcionarios ejecutivos y judiciales tanto de los Estados Unidos como de los distintos Estados, estarán obligados por juramento o afirmación a apoyar esta Constitución; pero nunca se exigirá ninguna prueba religiosa como requisito para ocupar cualquier cargo o puesto público bajo los Estados Unidos.

Esta sección es significativa no sólo porque permitía que cualquier persona, sin importar su religión, ocupara un cargo público, sino también porque preveía el uso de la «afirmación» como alternativa a un juramento religioso. La afirmación se entendía como una declaración solemne de una persona que se oponía en conciencia a prestar un juramento, pero que era paralela al juramento religioso en cuanto a su valor y a la sanción en caso de ser violada.

El impacto de esta sección de la Constitución ha sido de gran importancia para la libertad religiosa. En sí misma fue un importante impedimento para el establecimiento o el apoyo del gobierno a cualquier iglesia. Una de las razones es que los no creyentes, así como los adherentes de las iglesias que disentían del establecimiento, eran numéricamente más numerosos que los miembros combinados de todas las iglesias que se habían establecido durante la época colonial o de las que podrían haber tenido aspiraciones de tal apoyo en el momento en que se adoptó la Constitución.

Anson Phelps Stokes, en su monumental obra Church and State in the United States, escribió que «el Congreso, tal y como está constituido con hombres y mujeres de todas las denominaciones, nunca podría unirse para seleccionar un cuerpo» como iglesia establecida. «Esto ha sido tan evidente desde la época de la fundación del gobierno que es una de las razones por las que la Primera Enmienda debe interpretarse de forma más amplia que simplemente como una prevención del establecimiento estatal de la religión, lo que ya se había hecho casi imposible.»

Comentarios de los redactores de la Constitución

La afirmación de Stokes está respaldada por comentarios realizados por contemporáneos de la redacción de la Constitución. Oliver Ellsworth, miembro del Congreso Continental por Connecticut, delegado en la Convención Constitucional y tercer Presidente del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, señaló en uno de sus escritos que en las naciones europeas con iglesias establecidas siempre había pruebas religiosas para ocupar cargos. Edmund Randolph, delegado en la Convención Constitucional y primer Fiscal General de los Estados Unidos, se refirió a las pruebas «no religiosas» para ocupar un cargo público en el sentido de que los que ocupan el cargo «no están obligados a apoyar un modo de culto ni a adherirse a una secta concreta». Por lo tanto, dada la variedad de organizaciones religiosas en los Estados Unidos, «impedirán el establecimiento de una sola secta, en perjuicio del resto y se opondrán para siempre a todos los intentos de infringir la libertad religiosa»

James Iredell, juez del Tribunal Supremo entre 1790 y 1799, que participó en la Convención de Carolina del Norte que ratificó la Constitución, se refirió a la exclusión de una prueba religiosa para los cargos públicos como una forma de establecer la libertad religiosa. Dijo que el Congreso no tenía poder para crear «el establecimiento de ninguna religión en absoluto; y me asombra que algún caballero conciba que lo tiene. . . . Si cualquier Congreso futuro aprobara una ley relativa a la religión del país, sería una ley que no está autorizada a aprobar, por la Constitución. …»

Otro habitante de Carolina del Norte, Richard Dobbs Spaight, que había sido delegado en la Convención Constitucional, dijo acerca de la religión: «No se le otorga ningún poder al gobierno general para interferir con ella en absoluto. Cualquier acto del Congreso sobre este tema sería una usurpación»

La necesidad de una Carta de Derechos

Aunque los miembros de la Convención Constitucional y muchos otros estadounidenses creían que el nuevo gobierno federal no tenía poder para legislar con respecto a la religión, había muchos que temían la usurpación del poder. Querían tener una declaración de derechos que impidiera efectivamente que el gobierno federal se inmiscuyera en la religión. Thomas Tredwell, de Nueva York, se opuso a la ratificación de la Constitución, argumentando que necesitaba una declaración de derechos. Dijo que deseaba que «se hubiera tenido la suficiente precaución para asegurarnos nuestras libertades religiosas, y haber impedido que el gobierno general tiranizara nuestras conciencias mediante un establecimiento religioso, una tiranía de todas las demás más temibles y que seguramente se ejercerá siempre que se considere necesario para la promoción y el apoyo de sus medidas políticas.»

Incluso en Virginia, James Madison y otros que estaban a favor de una unión federal no pudieron persuadir a la convención estatal para que ratificara la Constitución federal hasta que aceptara una recomendación de una carta de derechos. La oposición a la ratificación estuvo encabezada por Patrick Henry y George Mason. Mason había sido delegado en la Convención Constitucional de Filadelfia, pero se había negado a firmar la Constitución porque no tenía una declaración de derechos. Había sido el principal autor, en 1776, de la Declaración de Derechos de Virginia. Una de las enmiendas propuestas por Virginia para una declaración federal de derechos establecía que «ninguna secta o sociedad religiosa en particular debe ser favorecida o establecida por ley, con preferencia a otras».

Aunque Virginia ratificó la Constitución, Rhode Island y Carolina del Norte no lo hicieron hasta después de que el Congreso hubiera adoptado la Declaración de Derechos.

El primer Congreso elaboró la Declaración de Derechos, pero sin el entusiasmo unánime de todos sus miembros. Algunos miembros del Congreso se opusieron a la propuesta de una declaración de derechos por considerarla innecesaria, ya que la Constitución no otorgaba al gobierno ningún poder para tratar la religión u otros derechos retenidos por el pueblo. James Madison compartía originalmente esta opinión. Dijo a la convención de Virginia, el 12 de junio de 1788, antes de su ratificación de la Constitución «No hay ni una sombra de derecho en el gobierno general para entrometerse en la religión». Sin embargo, Madison se sintió obligado a respetar la recomendación de la convención de Virginia sobre una declaración de derechos. También había llegado a creer que una declaración de derechos era necesaria para estar doblemente seguro de que el Congreso no ejercería poderes que no le fueran concedidos por la Constitución.