Amor romántico

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Psicología social:Altruismo -Atribución -Actitudes -Conformidad -Discriminación -Grupos -Relaciones interpersonales -Obediencia -Prejuicios -Normas – Percepción – Índice -Esquema

Parte de una serie sobre el Amor

Históricamente

Agape

Eros

Filia

Storge

Amor de corte

Religioso amor

Grados de emoción

Amor fraternal

Amor de hermana

Amor erótico

Amor platónico

Amor familiar

Amor de cachorro amor

Amor romántico

Ver también

Amor no correspondido amor

Celibato

Sexualidad

Asexualidad

Sexo

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El amor romántico es una forma de amor que suele considerarse diferente a las meras necesidades impulsadas por el deseo sexual, o la lujuria. El amor romántico generalmente implica una mezcla de deseo emocional y sexual, a diferencia del amor platónico. Suele haber, inicialmente, más énfasis en las emociones que en el placer físico.

El amor romántico puede ser correspondido o no correspondido. En el primer caso, las expresiones mutuas de amor pueden conducir al matrimonio o al establecimiento de una relación permanente, que en la mayoría de los casos incluirá un amor sexual apasionado. Cuando el amor es unilateral (no correspondido) se puede producir un daño en la estima y/o el bienestar psicológico del amante despreciado.

Un aspecto del amor romántico es la aleatoriedad de los encuentros que conducen al amor. Puede ser por esta razón que algunos en la sociedad occidental han enfatizado históricamente el amor romántico mucho más que otras culturas en las que los matrimonios arreglados son la regla. Sin embargo, la globalización de la cultura occidental ha difundido las ideas occidentales sobre el amor y el romance.

El amor romántico se convirtió en una pasión reconocida en la Edad Media, cuando en algunos casos barreras insuperables de moralidad o convención separaban a los amantes. El efecto de la atracción física y la imposibilidad de la intimidad dieron lugar a una consideración excesiva de la amada como algo extremadamente valioso. Ganar el amor, o al menos la atención, de la amada, motivaba grandes esfuerzos de muchos tipos, como la poesía, el canto o las hazañas con las armas.

Propiedades del amor romántico pretendidas por la cultura occidental que podrían o no aparecer en otros lugares incluyen:

  • Debe tomarte por sorpresa (el resultado de un encuentro al azar).
  • No se puede controlar fácilmente.
  • No se basa abiertamente (al menos al principio) en un deseo de sexo como acto físico.
  • Si es correspondido puede ser la base de un compromiso para toda la vida.
  • Es la forma más elevada de autorrealización.

Resumen

El amor romántico se contrapone al amor platónico. Todos los usos del amor platónico excluyen las relaciones sexuales, pero sólo en el uso moderno adquiere un sentido plenamente no sexual, en lugar del sentido clásico en el que se subliman los impulsos sexuales. La sublimación suele olvidarse en el pensamiento casual sobre el amor; puede encontrarse en la psicología y en Nietzsche. El amor no correspondido puede ser romántico, aunque sólo sea en un sentido cómico o trágico, o en el sentido de que la propia sublimación es comparable al romance, donde la espiritualidad del arte y los ideales igualitarios se combinan con un carácter y unas emociones fuertes. Esta situación es típica del período del Romanticismo, pero ese término es distinto de cualquier romance que pueda surgir dentro de él. El amor romántico puede ser correspondido emocional y físicamente, pero no consumado, con lo que una o ambas partes pueden estar de acuerdo.

En el amor romántico, según las definiciones occidentales más modernas del término, los amantes suelen trascender las cualidades mundanas, no sólo buscando un amor más profundo, sino quizá también planteando preguntas sobre un significado más último (un tipo de pregunta no infrecuente en cualquier caso). Esta crítica al amor no es ni mucho menos nueva en la filosofía, pero tiene una gran deuda con Schopenhauer y Kierkegaard. Schopenhauer escribió extensamente sobre el conflicto entre los instintos reproductivos y la realización personal, y precedió a Freud en este sentido.Este ámbito de preocupación, relacionado con las cuestiones filosóficas y religiosas de la identidad y la persona, se aborda más adelante (5). Además, el romanticismo no sólo se dispersa con la vida familiar e incluso se relaciona de forma inherente con ella, sino que a menudo es hasta cierto punto o totalmente libre, en el sentido de libre de interrupción, o en un sentido más radical, como libre de diversas costumbres y tradiciones.

Además, el romanticismo es, o se ha convertido, en un aspecto importante de la posmodernidad, y sus criterios incluyen principalmente la moda y la ironía. Las revoluciones sexuales han provocado estos cambios. El ingenio o la ironía engloban la inestabilidad inherente al romanticismo, ajustada a sus peculiaridades de la modernidad tardía. Este fenómeno se expresa a menudo en la cultura popular como «tirar el juego». Está claro que el amor y el matrimonio siempre fueron irónicos, pero no hasta este punto. En el marxismo, el romanticismo podría considerarse un ejemplo de alienación. En su teoría del deseo mimético, Girard intenta dar sentido a estos fenómenos, centrándose en el conflicto entre la individualidad del romántico y los celos. Sin embargo, en su modo independiente (es decir, más que como un cambio dentro de una relación) tiende a ser una región trágica que se encuentra en algún lugar entre, por un lado, una vida ética y, por otro, una vida ascética (o posiblemente libertina), combinando la significación con el hastío.

Definición general de amor romántico

Dentro de una relación

El amor romántico es un término relativo, que distingue momentos y situaciones dentro de las relaciones interpersonales. A menudo, inicialmente, se hace más hincapié en las emociones (especialmente las del amor, la intimidad, la compasión, el aprecio y el «gusto» general) que en el placer físico. Pero el amor romántico, en el sentido abstracto del término, se refiere tradicionalmente a una mezcla de deseo emocional y sexual por otra persona. Sin embargo, Lisa Diamond, profesora de psicología de la Universidad de Utah, propone que el deseo sexual y el amor romántico son funcionalmente independientes y también, como afirmación adicional al tema, que el amor romántico no está intrínsecamente orientado a las parejas del mismo género o de otro género; y que los vínculos entre el amor y el deseo son bidireccionales en lugar de unilaterales. Además, Diamond no afirma que el propio sexo tenga prioridad sobre el otro en el amor romántico, porque como ya se ha mencionado la teoría de Diamond parece pretender la idea de que es posible que alguien que es heterosexual se enamore de alguien del mismo género, y que alguien que es homosexual se enamore de alguien de otro género.

Si se piensa en el amor romántico no como una simple libertad y expresión erótica, sino como una ruptura de esa expresión con una costumbre prescrita, el amor romántico es moderno. Puede que en las sociedades primitivas existiera una tensión entre el matrimonio y lo erótico, pero ésta se expresaba sobre todo en los tabúes relativos al ciclo menstrual y al parto.

Antes del siglo XVIII, al igual que ahora, había muchos matrimonios que no eran concertados, y surgían de relaciones más o menos espontáneas. Pero también después del siglo XVIII, las relaciones ilícitas adquirieron un papel más independiente. En el matrimonio burgués, las relaciones ilícitas se volvieron más formidables y susceptibles de provocar tensiones. En Ladies of the Leisure Class, Bonnie G. Smith describe rituales de cortejo y matrimonio que pueden considerarse opresivos tanto para los hombres como para las mujeres. Escribe: «Cuando las jóvenes del Norte se casaban, lo hacían sin ilusiones de amor y romance. Actuaban dentro de un marco de preocupación por la reproducción del linaje en función de intereses financieros, profesionales y, a veces, políticos». La revolución sexual posterior ha atenuado los conflictos derivados del liberalismo, pero no los ha eliminado.

Antropólogos como Claude Levi-Strauss demuestran que había formas complejas de cortejo en las sociedades primitivas, tanto antiguas como contemporáneas. Pero puede que no haya pruebas de que los miembros de esas sociedades formaran relaciones amorosas distintas de sus costumbres establecidas de un modo que fuera paralelo al romanticismo moderno.

El amor romántico es entonces un término relativo dentro de cualquier relación sexual, pero no es relativo cuando se considera en contraste con la costumbre. Dentro de una relación existente el amor romántico puede definirse como una liberación u optimización temporal de la intimidad, ya sea de manera particularmente lujosa (o lo contrario como en lo «natural»), o tal vez en una mayor espiritualidad, ironía o peligro para la relación. Puede parecer una contradicción que el romance se oponga a la espiritualidad y, sin embargo, se fortalezca con ella, pero la cualidad fugaz del romance podría destacarse con mayor claridad cuando una pareja explora un significado más elevado.

Las tradiciones culturales del matrimonio y los esponsales son las costumbres más básicas en conflicto con el romance, sin embargo, es posible que el romance y el amor puedan existir entre las parejas dentro de esas costumbres. Shakespeare y Kierkegaard describen puntos de vista similares, en el sentido de que el matrimonio y el romance no están armonizados entre sí. En Medida por medida, por ejemplo, «…no ha habido, ni hay en este momento, ninguna muestra de afecto entre Isabella y el Duque, si por afecto entendemos algo relacionado con la atracción sexual. Los dos, al final de la obra, se aman como aman la virtud». Isabella, como todas las mujeres, necesita amor, y puede rechazar el matrimonio con el Duque porque él busca engendrar un heredero con ella por sus virtudes, y ella no es feliz con el tipo de amor limitado que eso implica. Shakespeare está argumentando que el matrimonio, por su pureza, no puede incorporar simplemente el romance. El carácter extramatrimonial del romance también lo aclara John Updike en su novela Gertrudis y Claudio, así como en Hamlet. También se encuentra en la película Braveheart, o más bien en la vida de Isabel de Francia.

El romance también puede ser trágico en su conflicto con la sociedad. Tolstoi también se centra en las limitaciones románticas del matrimonio, y Anna Karenina prefiere la muerte a estar casada con su prometido. Por otra parte, en el discurso sobre el matrimonio que se pronuncia en el O bien/O bien de Kierkegaard, éste intenta mostrar que es porque el matrimonio carece de pasión fundamentalmente, que la naturaleza del matrimonio, a diferencia del romance, es explicable por un hombre que no tiene experiencia ni del matrimonio ni del amor.

En el siguiente fragmento, de Romeo y Julieta de Shakespeare, Romeo, al decir «todo combinado, excepto lo que debes combinar Por el santo matrimonio» implica que no es el matrimonio con Julieta lo que busca sino simplemente unirse a ella románticamente. Que «te ruego que consientas en casarnos» implica que el matrimonio significa la eliminación del obstáculo social entre las dos familias enfrentadas, no que el matrimonio lo busque Romeo con Julieta por ninguna otra razón en particular, como añadir a su amor o darle más sentido.

«Entonces sabed claramente que el amor de mi corazón está puesto en la hermosa hija del rico Capuleto:Como el mío en el suyo, así el suyo está puesto en el mío;Y todo combinado, salvo lo que debéis combinarPor el santo matrimonio: cuándo y dónde y cómoNos conocimos, nos cortejamos e hicimos intercambio de votos, os lo diré al pasar; pero esto os ruego, que consintáis en casarnos hoy.»

–Romeo y Julieta, Acto II, Escena II

El amor romántico, sin embargo, también puede clasificarse según dos categorías, el «romance popular» y el «romance divino» (o «espiritual»). El romance popular puede incluir pero no está limitado a los siguientes tipos: idealista, normal intenso (como el aspecto emocional de «enamorarse»), predecible así como impredecible, consumidor (lo que significa consumir tiempo, energía y retiros y ofertas emocionales), intenso pero fuera de control (como el aspecto de «desenamorarse») material y comercial (como la ganancia social mencionada en una sección posterior de este artículo), físico y sexual, y finalmente grandioso y demostrativo. El romance divino (o espiritual) puede incluir, entre otros, los siguientes tipos: realista, así como plausible irreal, optimista y pesimista (dependiendo de las creencias particulares que tenga cada persona dentro de la relación.), permanente (por ejemplo, la teoría de que cada persona tiene una postura predeterminada como agente de elección; como «elegir un marido» o «elegir un alma gemela»), no permanente (por ejemplo la teoría de que no elegimos nuestras acciones y, por tanto, nuestra implicación amorosa romántica ha sido extraída de fuentes externas a nosotros mismos), predecible y también impredecible, autocontrol (como la obediencia y el sacrificio en el contexto de la relación) o falta de él (como la desobediencia en el contexto de la relación), emocional y personal, con alma (en la teoría de que la mente, el alma y el cuerpo son una entidad conectada), íntima e infinita (como la idea de que el amor en sí mismo o el amor de un dios o el amor «incondicional» de Dios es o podría ser eterno, si determinadas creencias fueran, de hecho, ciertas.)

Definición histórica del amor romántico

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El beso de Francesco Hayez, siglo XIX.

En un artículo presentado por Henry Gruenbaum, uno de los argumentos es que muchos «terapeutas creen erróneamente que el amor romántico es un fenómeno exclusivo de las culturas occidentales y expresado por primera vez por los trovadores de la Edad Media» (haciendo referencia a Fisher, 1995). Continúa afirmando también que «un estudio reciente de la literatura antropológica realizado por Jankowiak y Fisher (1992) encontró pruebas de amor romántico en todas las culturas para las que había datos adecuados. Por ejemplo, un hombre taita de 80 años recordaba a su cuarta esposa con palabras que podrían provenir de una tarjeta de San Valentín: ‘Era la mujer de mi corazón'». Gruenbaum sostiene que fueron principalmente los teólogos cristianos quienes históricamente escribieron la mayor cantidad de material sobre el amor romántico (haciendo referencia a Solomon Higgins, 1991). Afirma que a estos «filósofos en particular les preocupaban principalmente» los «efectos supuestamente subversivos del amor romántico en la sociedad y la necesidad concomitante de controlar una emoción tan irracional». Según Gruenbaum, la definición del amor romántico identifica tres características principales: «1. Sentimientos de anhelo por el otro, incluido el deseo de intimar con él tanto sexual como psicológicamente, y sentimientos de pérdida y soledad durante las separaciones. Por ejemplo, Napoleón escribió a su emperatriz Josefina: ‘No he pasado un día sin amarte; no he pasado una noche sin abrazarte… ‘, 2.La experiencia de la amada como especial, idealizada, necesaria para la propia felicidad…», y 3. La preocupación y la sobrevaloración de la persona amada».

Los historiadores creen que la palabra inglesa actual «romance» se desarrolló a partir de un dialecto vernáculo dentro de la lengua francesa, con el significado de «verso narritve», refiriéndose al estilo de habla y escritura, y a los talentos artísticos dentro de las clases elitistas. La palabra era originalmente una especie de adverbio de origen latino «Romanicus», que significaba «de estilo romano», «como los romanos» (véase romano). La noción de conexión es que los cuentos vernáculos medievales de Eurepeon solían tratar sobre la aventura caballeresca, sin combinar la idea del amor hasta avanzado el siglo XVII. La palabra «romance», o su equivalente, también se ha desarrollado con otros significados en otros idiomas, como las definiciones españolas e italianas de principios del siglo XIX de «aventurero» y «apasionado», que a veces combinan la idea de «aventura amorosa» o «cualidad idealista».

La terminología tradicional más actual y occidental que significa «cortejo como amante» o la idea general de «amor romántico» se cree que se originó a finales del siglo XIX y principios del XX, principalmente a partir de la de la cultura francesa. Esta idea es la que ha impulsado la conexión entre las palabras «romántico» y «amante», acuñando así la frase inglesa «romantic love» (es decir, «amar como los romanos»). Aunque la palabra «romance», o sus equivalentes, puede no tener la misma connotación en otras culturas, la idea general de «amor romántico» parece haber cruzado las culturas en un momento u otro.

Historia

Históricamente, los romances eran historias sobre aventuras llenas de maravillas, escritas en lengua francesa. Estas historias incluían principalmente a caballeros con cualidades heroicas, o sobre búsquedas épicas. Más tarde se introdujo el amor en estas historias, y fue entonces cuando se acuñó la palabra «romance» para referirse a este tipo de amor.

Ver también

  • Atracción biológica
  • Cortesía
  • Erotomanía
  • Erotofobia
  • Efecto Florence Nightingale
  • Idealización del amor romántico
  • Química interpersonal
  • Limerencia
  • Amor-timidez
  • Matrimonio
  • Relación personal
  • Amor platónico
  • Amistad romántica
  • Los cuatro amores
  • Referencia
    • Denis de Rougemont, El amor en el mundo occidental. Pantheon Books, 1956.
    • Francesco Alberoni, Falling in love, Nueva York, Random House, 1983.

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    1. Beethoven, sin embargo, es el caso que nos ocupa. Tuvo breves relaciones con pocas mujeres, siempre de la nobleza. Su único compromiso real se rompió principalmente por sus conflictos con la sociedad noble como grupo. Esto se evidencia en su biografía, como en el relato de Maynard Solomon.
    2. Lisa Diamond (2004). Emerging Perspectives On Distinctions Between Romantic Love and Sexual Desire. Current Directions In Psychological Science 13 (3): 116-119.
    3. Lisa Diamond. ¿Qué orienta la orientación sexual? Un modelo bioconductual que distingue el amor romántico y el deseo sexual. Psychological Review 110 (1): 173-192.
    4. Poder y miedo sexual en las sociedades primitivas Margrit Eichler Journal of Marriage and the Family, Vol. 37, No. 4, Sección especial: Macrosociology of the Family (Nov., 1975), pp. 917-926)
    5. Levi-Strauss fue pionero en el estudio científico de los esponsales de primos cruzados en dichas sociedades, como forma de resolver problemas técnicos como el avunculado y el tabú del incesto (Introducing Levi-Strauss, p. 22-35.
    6. El matrimonio del duque Vincentio e Isabella Norman Shakespeare Quarterly > Vol. 7, nº 1 (invierno, 1956), pp. 43-45
    7. El romance en el matrimonio: Perspectives, Pitfalls, and Principles, por Jason S. Carroll http://ce.byu.edu/cw/cwfamily/archives/2003/Carroll.Jason.pdf
    8. Thinking about romantic/erotic love: Journal of Marital and Familial Therapy, julio de 1997, por Henry Gruenbaum. http://findarticles.com/p/articles/mi_qa3658/is_199707/ai_n8768037