Amour romantique

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Partie d’une série sur l’amour

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L’amour romantique est une forme d’amour qui est souvent considérée comme différente des simples besoins motivés par le désir sexuel, ou la luxure. L’amour romantique implique généralement un mélange de désir émotionnel et sexuel, par opposition à l’amour platonique. Il y a souvent, au départ, plus d’accent sur les émotions que sur le plaisir physique.

L’amour romantique peut être réciproque ou non réciproque. Dans le premier cas, les expressions mutuelles de l’amour peuvent conduire au mariage ou à l’établissement d’une relation permanente qui, dans la plupart des cas, comprendra un amour sexuel passionné. Lorsque l’amour est unilatéral (non réciproque) des dommages à l’estime et/ou au bien-être psychologique de l’amant éconduit peuvent en résulter.

Un aspect de l’amour romantique est le caractère aléatoire des rencontres qui mènent à l’amour. C’est peut-être pour cette raison que certains, dans la société occidentale, ont historiquement mis l’accent sur l’amour romantique bien plus que d’autres cultures dans lesquelles les mariages arrangés sont la règle. Cependant, la mondialisation de la culture occidentale a répandu les idées occidentales sur l’amour et le romantisme.

L’amour romantique est devenu une passion reconnue au Moyen Âge, alors que dans certains cas, des barrières insurmontables de moralité ou de convention séparaient les amants. L’effet de l’attraction physique et l’impossibilité de l’intimité entraînaient une considération excessive de l’être aimé comme extrêmement précieux. Gagner l’amour, ou du moins l’attention, de l’être aimé, motivait de grands efforts de toutes sortes, comme la poésie, le chant ou les faits d’armes.

Les propriétés de l’amour romantique prétendues par la culture occidentale qui pourraient ou non apparaître ailleurs incluent :

  • Il doit vous prendre par surprise (le résultat d’une rencontre aléatoire).
  • Il ne peut pas être facilement contrôlé.
  • Il n’est pas ouvertement (initialement du moins) prédit sur un désir de sexe en tant qu’acte physique.
  • S’il est requit, il peut être la base d’un engagement à vie.
  • Il est la plus haute forme d’accomplissement de soi.

Aperçu

L’amour romantique est opposé à l’amour platonique. Tous les usages de l’amour platonique excluent les relations sexuelles, pourtant ce n’est que dans l’usage moderne qu’il prend un sens pleinement non sexuel, plutôt que le sens classique dans lequel les pulsions sexuelles sont sublimées. La sublimation a souvent tendance à être oubliée dans les réflexions courantes sur l’amour ; on la retrouve dans la psychologie et chez Nietzsche. L’amour non partagé peut être romantique, ne serait-ce que dans un sens comique ou tragique, ou dans le sens où la sublimation elle-même est comparable au romantisme, où la spiritualité de l’art et des idéaux égalitaires se combine avec un caractère et des émotions forts. Cette situation est typique de la période du romantisme, mais ce terme est distinct de toute romance qui pourrait naître en son sein. L’amour romantique pourrait être requit émotionnellement et physiquement tout en n’étant pas consommé, ce à quoi l’une ou les deux parties pourraient consentir.

Dans l’amour romantique, selon les définitions occidentales plus modernes du terme, les amants transcendent souvent les qualités mondaines, non seulement en recherchant un amour plus profond, mais peut-être aussi en soulevant des questions sur un sens plus ultime (une sorte de question qui n’est pas rare de toute façon). Cette critique de l’amour est loin d’être nouvelle en philosophie, mais elle doit beaucoup à Schopenhauer et à Kierkegaard. Schopenhauer a longuement écrit sur le conflit entre l’instinct de reproduction et l’épanouissement personnel, et a précédé Freud à cet égard.Ce domaine de préoccupation, lié aux questions philosophiques et religieuses de l’identité et de la personne, est abordé plus loin (5). En outre, le romantisme n’est pas seulement dispersé avec et même intrinsèquement lié à la vie familiale, mais il est souvent dans une certaine mesure ou entièrement libre, dans le sens libre d’interruption, ou dans un sens plus radical, comme libre de diverses coutumes et traditions.

En outre, le romantisme est, ou est devenu, un aspect majeur de la postmodernité, et ses critères comprennent principalement la mode et l’ironie. Les révolutions sexuelles ont entraîné de tels changements. L’esprit ou l’ironie englobent l’instabilité inhérente à la romance, affinée à ses particularités modernes tardives. Ce phénomène est souvent exprimé dans la culture populaire sous le terme de « jeu de lancer ». Il est clair que l’amour et le mariage ont toujours été ironiques, mais pas à ce degré. Dans le marxisme, le romantique peut être considéré comme un exemple d’aliénation. Dans sa théorie du désir mimétique, Girard tente de donner un sens à ces phénomènes, en se concentrant sur le conflit entre l’individualité du romantique et la jalousie. Pourtant, dans son mode indépendant (c’est-à-dire plutôt que comme un changement au sein d’une relation), il tend à être une région tragique se situant quelque part entre, d’une part, une vie éthique et, d’autre part, une vie ascétique (ou éventuellement débauchée), combinant signification et ennui.

Définition générale de l’amour romantique

Dans une relation

L’amour romantique est un terme relatif, qui distingue des moments et des situations au sein des relations interpersonnelles. Il y a souvent, au départ, plus d’importance accordée aux émotions (notamment celles de l’amour, de l’intimité, de la compassion, de l’appréciation et du  » goût  » général) plutôt qu’au plaisir physique. Mais l’amour romantique, au sens abstrait du terme, est traditionnellement considéré comme impliquant un mélange de désir émotionnel et sexuel pour l’autre en tant que personne. Toutefois, Lisa Diamond, professeur de psychologie à l’université de l’Utah, propose que le désir sexuel et l’amour romantique soient fonctionnellement indépendants. Elle ajoute que l’amour romantique n’est pas intrinsèquement orienté vers des partenaires du même sexe ou d’un autre sexe et que les liens entre l’amour et le désir sont bidirectionnels et non unilatéraux. En outre, Diamond n’affirme pas que le sexe d’une personne a la priorité sur un autre sexe dans l’amour romantique, car comme déjà mentionné, la théorie de Diamond semble prétendre à l’idée qu’il est possible pour une personne hétérosexuelle de tomber amoureuse d’une personne du même genre, et pour une personne homosexuelle de tomber amoureuse d’une personne d’un genre différent.

Si l’on pense à l’amour romantique non pas comme une simple liberté et expression érotique, mais comme une rupture de cette expression par rapport à une coutume prescrite, l’amour romantique est moderne. Il se peut qu’il y ait eu une tension dans les sociétés primitives entre le mariage et l’érotisme, mais elle s’exprimait surtout par des tabous concernant le cycle menstruel et la naissance.

Avant le 18e siècle, comme aujourd’hui, il y avait beaucoup de mariages qui n’étaient pas arrangés, et qui naissaient de relations plus ou moins spontanées. Mais également après le 18e siècle, les relations illicites ont pris un rôle plus indépendant. Dans le mariage bourgeois, l’illicite a pu devenir plus redoutable et susceptible de provoquer des tensions. Dans Ladies of the Leisure Class, Bonnie G. Smith décrit des rituels de cour et de mariage qui peuvent être considérés comme oppressifs pour les hommes et les femmes. Elle écrit : « Lorsque les jeunes femmes du Nord se mariaient, elles le faisaient sans illusions d’amour et de romance. Elles agissaient dans le cadre d’un souci de reproduction des lignées en fonction d’intérêts financiers, professionnels et parfois politiques. » La révolution sexuelle ultérieure a atténué les conflits nés du libéralisme, mais ne les a pas éliminés.

Des anthropologues comme Claude Levi-Strauss montrent qu’il existait des formes complexes de fréquentation dans les sociétés primitives anciennes comme contemporaines. Mais il se peut qu’il n’y ait pas de preuve que les membres de ces sociétés formaient des relations amoureuses distinctes de leurs coutumes établies d’une manière qui correspondrait au romantisme moderne.

L’amour romantique est alors un terme relatif au sein de toute relation sexuelle, mais non relatif lorsqu’il est considéré par contraste avec la coutume. Au sein d’une relation existante, l’amour romantique peut être défini comme une libération ou une optimisation temporaire de l’intimité, soit d’une manière particulièrement luxueuse (ou le contraire comme dans le « naturel »), soit peut-être dans une plus grande spiritualité, ironie ou péril pour la relation. Il peut sembler contradictoire que la romance soit opposée à la spiritualité et qu’elle serait pourtant renforcée par elle, mais la qualité fugace de la romance pourrait ressortir avec plus de clarté lorsqu’un couple explore un sens plus élevé.

Les traditions culturelles du mariage et des fiançailles sont les coutumes les plus fondamentales en conflit avec le romantisme, cependant il est possible que le romantisme et l’amour puissent exister entre les partenaires au sein de ces coutumes. Shakespeare et Kierkegaard décrivent des points de vue similaires, à savoir que le mariage et le romantisme ne sont pas en harmonie l’un avec l’autre. Dans Mesure pour mesure, par exemple, « … il n’y a pas eu, et il n’y a pas à ce stade, de démonstration d’affection entre Isabella et le duc, si par affection nous entendons quelque chose qui relève de l’attraction sexuelle ». Les deux, à la fin de la pièce, s’aiment comme ils aiment la vertu. » Isabella, comme toutes les femmes, a besoin d’amour, et elle peut rejeter le mariage avec le duc parce qu’il cherche à engendrer un héritier avec elle pour ses vertus, et elle n’est pas heureuse avec le type d’amour limité que cela implique. Shakespeare soutient que le mariage, en raison de sa pureté, ne peut pas simplement incorporer l’amour. La nature extraconjugale de la romance est également précisée par John Updike dans son roman Gertrude et Claudius, ainsi que par Hamlet. On la retrouve également dans le film Braveheart, ou plutôt dans la vie d’Isabelle de France.

La romance peut également être tragique dans son conflit avec la société. Tolstoï s’attarde également sur les limites romantiques du mariage, et Anna Karénine préfère la mort au mariage avec son fiancé. Par ailleurs, dans le discours sur le mariage qui est prononcé dans Either/Or de Kierkegaard, ce dernier tente de montrer que c’est parce que le mariage manque fondamentalement de passion, que la nature du mariage, contrairement au romantisme, est explicable par un homme qui n’a l’expérience ni du mariage ni de l’amour.

Dans l’extrait suivant, tiré de Roméo et Juliette de Shakespeare, Roméo, en disant  » tout combiné, sauf ce que tu dois combiner Par le saint mariage  » laisse entendre que ce n’est pas le mariage avec Juliette qu’il recherche mais simplement être uni à elle de manière romantique. Le fait que « je prie que tu consentes à nous marier » implique que le mariage signifie la levée de l’obstacle social entre les deux familles opposées, et non que le mariage soit recherché par Roméo avec Juliette pour une autre raison particulière, comme ajoutant à leur amour ou lui donnant un sens supplémentaire.

« Alors sachez clairement que le cher amour de mon cœur est fixé sur la belle fille du riche Capulet :Comme le mien sur le sien, le sien est fixé sur le mien ;Et tout combiné, sauf ce que tu dois combinerPar le saint mariage : quand et où et comment Nous nous sommes rencontrés, nous nous sommes courtisés et avons fait échange de vœux,Je te le dirai en passant ; mais voici ce que je te prie,Que tu consentes à nous marier aujourd’hui. »

–Roméo et Juliette, Acte II, Scène II

L’amour romantique, cependant, peut également être classé selon deux catégories, le  » romantisme populaire  » et le romantisme  » divin « (ou  » spirituel « ). La romance populaire peut inclure, sans s’y limiter, les types suivants : idéaliste, normal intense (tel que l’aspect émotionnel de  » tomber amoureux « ), prévisible ainsi qu’imprévisible, consommateur (c’est-à-dire consommateur de temps, d’énergie et de retraits et soumissions émotionnels), intense mais hors de contrôle (tel que l’aspect de  » tomber amoureux « ) matériel et commercial (tel que le gain sociétal mentionné dans une section ultérieure de cet article), physique et sexuel, et enfin grandiose et démonstratif. L’amour divin (ou spirituel) peut inclure, sans s’y limiter, les types suivants : réaliste, plausible, irréaliste, optimiste ou pessimiste (en fonction des croyances particulières de chaque personne dans la relation), durable (par exemple, la théorie selon laquelle chaque personne a une position prédéterminée en tant qu’agent de choix, comme « choisir un mari » ou « choisir une âme soeur »), non durable (par exemple, la théorie selon laquelle nous ne choisissons pas notre vie). la théorie selon laquelle nous ne choisissons pas nos actions et que, par conséquent, notre engagement amoureux provient de sources extérieures à nous-mêmes), prévisible et imprévisible, maîtrise de soi (comme l’obéissance et le sacrifice dans le contexte de la relation) ou absence de maîtrise de soi (comme la désobéissance dans le contexte de la relation), émotionnel et personnel, soulignant (dans la théorie selon laquelle l’esprit, l’âme et le corps, sont une seule entité connectée), intime et infini (comme l’idée que l’amour lui-même ou l’amour d’un dieu ou l’amour « inconditionnel » de Dieu est ou pourrait être éternel, si des croyances particulières étaient, en fait, vraies.)

Définition historique de l’amour romantique

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Le Baiser de Francesco Hayez, 19e siècle.

Dans un article présenté par Henry Gruenbaum, l’un des arguments est que de nombreux « thérapeutes croient à tort que l’amour romantique est un phénomène unique aux cultures occidentales et exprimé pour la première fois par les troubadours du Moyen Âge » (référence à Fisher, 1995). Il poursuit en affirmant également que « une étude récente de la littérature anthropologique par Jankowiak et Fisher (1992) a trouvé des preuves d’amour romantique dans toutes les cultures pour lesquelles il y avait des données adéquates. Par exemple, un homme Taita de 80 ans se souvient de sa quatrième épouse avec des mots qui pourraient provenir d’une carte de Saint-Valentin : Elle était la femme de mon cœur ». Gruenbaum soutient que ce sont principalement les théologiens chrétiens qui, historiquement, ont écrit le plus de documents sur l’amour romantique (référence à Solomon Higgins, 1991). Il affirme que ces « philosophes étaient principalement préoccupés par les effets prétendument subversifs de l’amour romantique sur la société et par le besoin concomitant de contrôler une émotion aussi irrationnelle. » Selon Gruenbaum, la définition de l’amour romantique identifie trois caractéristiques principales : « 1. des sentiments de nostalgie pour l’autre, y compris le désir d’être intime avec lui à la fois sexuellement et psychologiquement, et des sentiments de perte et de solitude pendant les séparations ». Par exemple, Napoléon écrit à son impératrice Joséphine :  » Je n’ai pas passé un jour sans t’aimer ; je n’ai pas passé une nuit sans t’embrasser… « , 2. 2. l’expérience de la personne aimée en tant que personne spéciale, idéalisée, nécessaire à son bonheur… », et 3. la préoccupation et l’excès d’amour pour la personne aimée. La préoccupation et la surévaluation de l’être aimé. »

Les historiens pensent que le mot anglais actuel « romance » s’est développé à partir d’un dialecte vernaculaire au sein de la langue française, signifiant « vers narritve », faisant référence au style de parole et d’écriture, et aux talents artistiques au sein des classes d’élite. Le mot était à l’origine une sorte d’adverbe, d’origine latine « Romanicus », signifiant « du style romain », « comme les Romains » (voir romain.) La notion de lien est que les contes vernaculaires médiévaux eurpéens portaient généralement sur l’aventure chevaleresque et n’associaient pas l’idée d’amour avant la fin du XVIIe siècle. Le mot « romance », ou son équivalent, s’est également développé avec d’autres significations dans d’autres langues, comme les définitions espagnoles et italiennes du début du XIXe siècle de « aventureux » et « passionné », combinant parfois l’idée d' »histoire d’amour » ou de « qualité idéaliste. »

La terminologie traditionnelle plus actuelle et occidentale signifiant « cour en tant qu’amant » ou l’idée générale d' »amour romantique » serait née à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, principalement de celle de la culture française. Cette idée est à l’origine du lien entre les mots « romantique » et « amant », qui a donné naissance à l’expression anglaise « romantic love » (c’est-à-dire « aimer comme les Romains »). Bien que le mot « romance », ou ses équivalents, puisse ne pas avoir la même connotation dans d’autres cultures, l’idée générale d' »amour romantique » semble avoir traversé les cultures à un moment ou à un autre.

Histoire

Historiquement, les romances étaient des récits d’aventures pleines de merveilles, écrits en langue française. Ces histoires incluaient surtout des chevaliers ayant des qualités héroïques, ou sur des quêtes épiques. Puis plus tard, l’amour a commencé à être introduit dans ces histoires, et c’est à ce moment-là que le mot « romance » a été inventé pour désigner ce type d’amour.

Voir aussi

  • Attirance biologique
  • Courtisanerie
  • Erotomanie
  • Erotophobie
  • Effet Florence Nightingale
  • Idéalisation de l’amour romantique
  • Alchimie interpersonnelle
  • Limérence
  • Amour-…timidité
  • Mariage
  • Relation personnelle
  • Amour platonique
  • Amitié romantique
  • Les quatre amours

Référence

  • Denis de Rougemont, L’amour dans le monde occidental. Pantheon Books, 1956.
  • Francesco Alberoni, Falling in love, New York, Random House, 1983.

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  1. Beethoven, cependant, est le cas d’espèce. Il n’a eu que de brèves relations avec quelques femmes, toujours de la noblesse. Son seul engagement réel a été rompu principalement en raison de ses conflits avec la société noble en tant que groupe. Cela est mis en évidence dans sa biographie, comme dans le récit de Maynard Solomon.
  2. Lisa Diamond (2004). Perspectives émergentes sur les distinctions entre l’amour romantique et le désir sexuel. Current Directions In Psychological Science 13 (3) : 116-119.
  3. Lisa Diamond. Qu’est-ce que l’orientation sexuelle ? Un modèle biocomportemental distinguant l’amour romantique et le désir sexuel. Psychological Review 110 (1) : 173-192.
  4. Pouvoir et peur sexuelle dans les sociétés primitives Margrit Eichler Journal of Marriage and the Family, Vol. 37, No. 4, Section spéciale : Macrosociologie de la famille (nov., 1975), p. 917-926)
  5. Lévi-Strauss a été le pionnier de l’étude scientifique des fiançailles de cousins croisés dans ces sociétés, comme moyen de résoudre des problèmes techniques tels que l’avunculat et le tabou de l’inceste (Introducing Levi-Strauss, p. 22-35.
  6. Le mariage du duc Vincentio et d’Isabella Norman Nathan Shakespeare Quarterly > Vol. 7, n° 1 (hiver, 1956), p. 43-45
  7. Romance In Marriage : Perspectives, pièges et principes, par Jason S. Carroll http://ce.byu.edu/cw/cwfamily/archives/2003/Carroll.Jason.pdf
  8. Penser à l’amour romantique/érotique : Journal of Marital and Familial Therapy, juillet 1997, par Henry Gruenbaum. http://findarticles.com/p/articles/mi_qa3658/is_199707/ai_n8768037

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